正念菩提

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ།། 諸事應躬行實修 ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།། 念誦文詞有何益 སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། 僅為讀誦醫藥方 ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ།། 豈對病人有益否 ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། 「諸事應躬行實修，念誦文詞有何益」，身口意所形成的善根、無記或是惡業，該如何行持、如何學習呢？應如理如法地取善、捨惡、遠離無記的心態，直接而確實地行持菩薩道路上的一切戒學。自己的良心現前要身體力行，而不是口頭上說說，或是念念偈頌，說些名相而已，這對降伏自心的煩惱是起不了作用，因為佛法若無實修，那麼所學習的佛法是得不到利益的。 唯有真實的修持，直接真實的行持，將身口意都放在善根上面，如理如法精進行持，這樣一來，對自相續的改變及行為的調整才有效果。所以將身口意皆放在善根上，身體以磕頭大禮拜、繞塔等行持來積累福德資糧；語言多放在講經、持咒，以佛法相關的話題來幫助眾生；意多放在修持禪坐、靜坐上，以增上自己修行的境界。 「僅為讀誦醫藥方，豈對病人有益否」，若只將教法留在經文論述上，這樣無法獲得真正的法益。如同病人不服藥，只是一直閱讀四部醫學、藥學等書籍，或是講些醫理，這對於病情的康復完全沒有幫助。 為了治癒疾病，病人需要服藥，而不是只去閱讀藥方或講講醫學的道理，這是無法改善病情的。唯有按時服藥、搭配適當的食物、運動，力行身體康復相關的事情，這樣對身體的復原才有效果。 此生病者的比喻和實際修行方道是一樣的道理。如果聽聞佛法後，沒有如理如法地實際修行，而是將經文論述的道理放在一邊，僅僅口中念誦經文，如此自相續中的煩惱是無法降伏的。同樣的，病者若只閱讀藥方，不服藥，對於病情的康復也起不了作用。 此意即是，經文論述上的佛法義理，我們聽聞後，一定要在內心生起信心、理解，繼而付諸實踐於日常生活中，若只是口頭上說說，而沒有清淨調伏自己的身口意，且三門亦無如...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ།། 身體與心之時況 ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ།། 屢屢行持研察之 དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི།། 以此為主總結謂 ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།། 守護正知之跡象 「身體與心之時況，屢屢行持研察之」，對於身體的所做所行和語言所講的部分，特別是心中所想的一切，理應時時刻刻觀察，而不僅是剎那間為之。我們應長期再三地審察自己三門之狀態，究竟是行善、造惡、或是無記，何者居多呢？ 自己的心態、行為、語言三門，皆保持在善根之中嗎？或是已落入惡業之中呢？還是時時刻刻皆處於無記的狀態呢？也就是，三門究竟處於何處，應仔細地研究，繼而懂得取捨，遠離惡業，獲取善根。 「以此為主總結謂，守護正知之跡象」，取捨善惡，應以正知為主，具有正知的心態。在具足正知的情況下，則善惡的取捨便很容易。所以在心態上以善為主，行為和語言也放在善根之上，如此來守護正知。 關於身口意如理如法的一切戒學，我們應切實地行持與學習，而非將之置於書上或是口頭上。需將一切經論上的道理，悉皆運用在自己的身口意三門之中，令戒學圓滿。 可見我們應恆時以正知正念來守護身口意之狀態，並將三門運用在行持善根相關的事業上，而不是在與惡相關，或無記的事情上。 持明慧露 總之，自己想說的話，與自己身體想做的事，還有心裡想動的念頭，悉應以正知正念來守護。 當具足正知正念以後，此時將身口意三門安置在善根上會很容易，所以我們都應如此而學習。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ།། 其中何者未遮止 དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།། 此即是應所行持 འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། 為守護滅依之心 བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད།། 見戒學而究竟行 「其中何者未遮止，此即是應所行持」，「何者」意指如來佛教言之經文，以及佛陀後代的修行者所造之論述，特別是《戒總集》與《經總集》等論述，何者是可以行持，何者是不能行持須遮止的。依照經文和論述所講述的，有分允許和不允許之行為，而不允許之部分即是必須遮止的行為，雄心菩薩們對於所有相關的佛法道理都必須如理如法的長期認真去行持。 「為守護滅依之心」，滅依的心即是指凡夫的心，因為凡夫之器世界和情世界很容易消逝、滅掉，所以凡夫的世界稱之為滅依世界。滅依之心即是凡夫之心，我們要守護凡夫的心，不要讓他們起邪念；要守護凡夫的善心，不要令其生起任何不好的念頭，此即需要令眾生對佛法產生歡喜，對佛法產生信心。 「見戒學而究竟行」，故如經文和論述中所說，菩薩的行持都是要令眾生看到，知道其長期的一切行持都是為了利益有情，為了守護眾生的心，讓他們的起心動念不產生任何邪念，令其增加善根，進而趨入大乘修行之正道。總之，大乘菩薩要永遠行持饒益有情之事。 持明慧露 釋迦牟尼佛所宣講的經文，後代寂天菩薩、龍樹菩薩等之論述中，所講述的一切大乘修行之方法，大乘修行的過程，以及為了教導眾生、為了饒益有情，何種行儀是允許，何者是不被允許的。 全部律儀都清楚明白以後，為眾生、為自己，在行持菩薩道路上，時時刻刻如理如法精進學習，並將身口意的一切善根運用在行持之中，在饒益有情的心中種下許很多解脫的種子，特別是許多大乘的修行方道，都應盡己所能去修持。 也就是，自己先明瞭菩薩的道理，再實踐菩薩的思想與發心，行持菩薩道的目的是教導有情，引導有情趨入解脫成佛。 總之，我們天天都要在聽聞、思考、修持佛法之中前進解脫勝道，無論是遭遇到多苦、多悶、多慘、多糟糕的事，心中...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི།། 抑或暫時總略要 མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ།། 當閱彙集諸經論 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི།། 跟隨龍樹所造論 གཉིས་པོའང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ།། 此二者應精進閱 「抑或暫時總略要，當閱彙集諸經論」，我們想要學習菩薩的行儀，特別要閱讀寂天菩薩的《學集論》，或是可以暫時先閱讀寂天菩薩自己從諸多經文中彙集、總結，並撰寫有關雄心菩薩行持之《經集論》。意思是，寂天菩薩透徹明悟一切經文而總結的《彙集諸經論》（又稱為《一切經集要》或《經集論》），我們應再三地閱讀。 「跟隨龍樹所造論，此二者應精進閱」，此外，若已熟悉寂天菩薩所造的《學集論》、《彙集諸經論》以及《入雄心菩薩行論》之後，對於龍樹菩薩所造的《戒總集》（《學集論》）與《經總集》（《經集論》），此二者亦應精進用心看，要全面理解，而且運用於心中。 當清楚明白寂天菩薩、龍樹菩薩二尊者的《經總集》、《戒總集》與《入雄心菩薩行論》之後，則如雲如海菩薩之思想、菩薩之發心動機、菩薩之行為，一定能學會並全面地瞭解，而後解脫的究竟勝道、大乘的修行法門，則會自然而然地展現出來。大乘的修行方道是一切如來法教的主要總集，亦是解脫之階梯，以及恆利一切眾生、廣發慈悲最主要的源頭。 持明慧露 此處提到龍樹菩薩、寂天菩薩所宣講的大乘法門是解脫成佛之根源，我們應去學習並深入瞭解。學習佛法的第一步是聽法，第二步是思考法的內容，第三步是禪坐，並且將佛法運用在心中。每天每天都要讓菩薩的思想在心中增長。 菩薩的思想即是，自己的心要寬廣，不會過於狹窄，也不會陷入痛苦。此外，學習菩薩的發心及動機以後，對人以及對所有的眾生皆有廣大的發心與慈悲，慈悲的本質是空性，空性及慈悲雙融的狀態都會展現出來。 無論在任何的情況下，學佛是第一重要，因為佛陀是經歷三大阿僧祇劫而成佛，是超越人的覺悟者。佛的身體到達哪裡，佛的智慧之語也到達那裡；佛的智慧之語到達哪裡，佛的智慧...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྒྱགང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱདཔ་ནི།། 是故應常時行持 དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས།། 於彼論中廣講釋 བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་།། 亦應於集學論中 ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ།། 定須再再勤閱覽 「是故應常時行持」，眾雄心菩薩們時時刻刻行持的戒學即是身體、受用、善根，一個是「施」、一個是「護」。對眾生布施身體的一切所做所行，包括一切受用、一切善根皆能布施，這是雄心菩薩眾的「施」。「護」指的是自己行持的四無量心，究竟菩薩的道路如雲如海一樣地守護。 守護之後，菩薩的一切行持、發心都是清淨的，而這清淨的一切都讓它增長。此意即是，守護所有菩薩們發的菩提心與菩薩的行持，乾淨並清淨菩薩的發心動機與菩薩的行為；增加並增廣菩薩的發心與菩薩的行為。這些皆是守護、清淨、增加菩薩的發心與行持，再加上「施」，一切布施皆是為了眾生離苦得樂。 「與彼論中廣講釋，亦應於集學論中，定須再再勤閱覽」，寂天菩薩所造的戒學總集《集學論》，有更深入、更廣博及明確的講述菩薩的戒律。因此，雄心菩薩們的戒學總集《集學論》，不應僅僅只讀一兩次，而是要一直一直不停地仔細研讀與思惟，更應該以不懷疑的態度來閱讀與修持，意即要將內容讀到非常的熟悉。 《入菩薩行論》講述了菩薩相關的一切戒律與行為，而《入菩薩行論》較為精簡，戒學總集《集學論》論述得非常仔細清楚。所以想熟悉如何行持如海如雲的菩提勝道，以及發菩提心者，都需再三閱讀，好好學習。 持明慧露 如何發菩提心、如何守護菩提心、如何清淨菩提心、如何增加菩提心、如何布施、如何運用菩提心來布施等等，於寂天菩薩所造的戒學總集《學集論》或《入菩薩行論》等皆有闡述。 當我們心中菩薩的思想和發菩提心越來越多，心就會越來越寬廣；反之，離菩薩的發心越遠，我們的心也會越來越窄。經由再三研讀廣博的經論後，菩薩的發心動機也會越來越清楚、越來越明白。 所以，明瞭發菩提心的動機、觀念、思惟、禪坐，可以讓現在人世界的心情通順，還有增加佛道上...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་།། 諸經示菩薩戒學 དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ།། 是故應當誦經文 ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི།། 虛空藏精髓經謂 ཐོབ་མར་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ།། 最初受戒當先誦 「諸經示菩薩戒學，是故應當誦經文」，諸多經文中詳細明列了菩薩所有的戒學，所以要仔細清楚閱讀修誦經文的內容，這是很重要的一件事情。如果沒有仔細閱讀，則不知道雄心菩薩應持守的戒律。 我們理應詳讀雄心虛空藏菩薩經文中所述的戒律，經中是針對佛子菩薩們，包括國王、宰相、平凡老百姓等容易毀損的戒律。 以下所述是菩薩戒的十八種根本墮罪，國王易犯的五種墮罪：一、搶奪三寶信財，二、遠離佛法，三、辱打比丘等出家人，四、造五無間罪，五、邪見。 宰相大臣易犯的五種墮罪：一、搶奪三寶信財，二、遠離佛法，三、辱打比丘等出家人，四、造五無間罪，五、以權力破壞城市、村落及眾生。 另外八種墮罪：一、對不是空性根器者宣說空性，使之害怕，二、使大乘者趨入小乘，三、使之不受出家戒，四、說聲聞乘無法斷煩惱，使人持此觀點，五、嫉妒心強，自讚毀他，六、為獲利益而自說已證空性，七、使出家人受罰，暗中取賄，八、取閉關中心的信財挪給剛修學佛法者。 「虛空藏精髓經謂，最初受戒當先誦」，《虛空藏精髓經》，其中詳細清楚地說明十八條根本墮戒律，及毀損之後應如何修復。若對於經文中的內容及雄心菩薩的十八條根本墮不清楚或沒有修誦過之人，亦或不瞭解《入菩薩行論》所教導的修行人，於日常中必須遵循的行為準則，致使有些人一直讚美自己，對待他人的態度輕蔑，或是經常說出詆毀他人的惡語，對於所學的佛法不行持法布施，所擁有的財富也不行持財布施，如此便是無法持守戒律。 反之，應不放逸、認真仔細愛護他人、幫助他人、不講述相似佛法、不遠離大乘，不取三寶信財，不捨離佛法，若行持上述不該做的事，即破犯支墮。 若是對出家人做出破壞、造作五無間業、持邪見、破壞皈境、對根器不符者講法、不讓他...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི།། 依止善知識乃謂 ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་།། 大乘法義智慧者 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག། 雄心菩薩之淨入 སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ།། 縱捨生命不捨離 「依止善知識乃謂，大乘法義智慧者」，生起菩提寶心，在證悟大菩提的佛果之前，時時刻刻都應依止善知識，如此一來，自己成道的功德便會越來越增長。我們的身口意應同時恭敬、禮拜大乘法義智慧的珍貴善知識，若是所依止的善知識，已俱全修行證悟圓滿的真相及功德，即是最圓滿的依止。 所謂「大乘法義智慧者」的「大乘」是指善知識的智慧廣大，所以是大乘；慈悲廣大，所以是大乘；其修行的目的是為了引領一切眾生成佛，所以是大乘；其度化眾生的方法圓滿，所以是大乘；其證悟佛果以後，佛行事業更能廣大利益有情，所以也是大乘。所有大乘菩薩的功德都因依止善知識而顯現，因為大乘教導的一切修行方法是深法空性和廣法十地五道的顯現等法門。 「雄心菩薩之淨入，縱捨生命不捨離」，大乘的善知識如理如法地行持願菩提心與行菩提心。大乘的善知識守持一切饒益有情的戒律，因此在修行的法道上，若是能依止以身口意三門度化眾生的善知識、教導者、講法者、證悟者，且能值遇這樣珍貴的善知識，應猶如保護自己的生命一樣去保護善知識，甚至一絲一毫也不去攪動善知識的「意」。 此處提到，如同保護自己的生命一樣去保護的意思是指，當值遇這樣的大乘善知識，並有機會追隨善知識而聽聞、思考、修持佛法時，應猶如保護自己的生命一樣地去保護善知識，縱使捨棄生命也永不捨離上師，而且自己的身口意，時時刻刻都應保持著清淨恭敬地依止大乘的善知識。 持明慧露 我們已經依靠了大乘的善知識，每天皆應聽聞、思考、修持佛法。而善知識不僅教導世間法，亦是我們解脫成佛最究竟的大導師，所以我們應視善知識如佛一般的看待，諦聽善知識的語言如法一樣的接受，視善知識的身如同僧眾一樣恭敬，我們應如法依止俱全佛、法、僧三寶的大乘善知識。 學習...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་།། 直接抑或間接亦 སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད།། 唯利眾生餘不思 སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། 唯行利益有情事 ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྡོའོ།། 悉全菩提大迴向 以講法來利益眾生，以物質來布施眾生，或是自己一生閉關、多年閉關、一段時間閉關，並於閉關中思考佛法、禪坐、持咒、觀想等等，以閉關證悟的境界來利益眾生。無論是法布施、物質布施，或是在閉關之中達成生圓次第的修行境界，一切善根的功德，皆是為了利益一切眾生，迴向一切眾生成佛。 我們所做所行的一切皆是要直接或間接地饒益有情，也就是，我們行持菩薩道最主要就是行持饒益有情的事情。而一切與福德及智慧資糧相關的所做所行，皆能迴向所有眾生脫離輪迴的幻苦，將其安置於獲得解脫的真理之上。 此偈頌的重點是，我們行持的一切布施、持戒、忍辱等等，加上聽聞、思考、修持佛法、閉關等等，無論直接或是間接，一切行持都是為了饒益有情，將這一切的功德與真理好好地迴向，此即是菩薩的行持。 持明慧露 當心中俱全菩提心，行持的菩薩道路自然而然也會成就；當心中的菩提心發展圓滿，饒益有情的事情自然而然也會成就；當心中圓滿具足菩提心，則一切的所做所行皆是成佛道路的過程。 也就是說，在成道的過程裡，首先具有菩提心是非常主要，將自己法布施、物質布施，以及其他一切的善根皆迴向眾生，願所有眾生早日脫離幻苦、解脫成佛，此偈頌之意即是如此。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ།། 眾佛子不修學事 དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།། 於任何處皆無有 དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ།། 如是行持之智者 བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།། 無福報者亦無有 「眾佛子不修學事，於任何處皆無有」，以佛子菩薩們而言，他們一生當中所遇見的一切，都是學習的所境及對象。在碰到快樂時，這是學習增加菩提心的對境；反之，遇到一切幻想的痛苦時，也是一種學習增加菩提心的對境。 那麼這裡所說的「學習」指的是什麼呢？就是練習菩提心的動力，及行持菩薩六度波羅蜜究竟的善道。菩薩的一生就是在內心學習與練習四無量心，還有在動機中也是不停地練習、學習六度波羅蜜的行持。因此一切苦諦與集諦的顯現，除了可以淨化自己的業力，也可藉此練習自己的修力，這些都是增加菩提寶心的力量。 苦諦也是、集諦也是、道諦也是、滅諦也是，這四諦是增加菩提心的一切動力。外境的一切展現對菩薩來說，無論身處在快樂之時，抑或痛苦之時，皆視這一切為累積成佛道路、學習佛法、究竟解脫的資糧而加以學習、練習。 「如是行持之智者，無福報者亦無有」，對於菩薩而言，沒有任何一件事情不是為了累積福德資糧而行持的。因為一切違緣障礙都是修成菩薩的道路，而一切順緣圓滿也是修成菩薩的道路。所以對菩薩來說，找不到任何不是為了累積福德資糧的事情，一切皆為了福德圓滿而行持。 上述的意思是，在人的世界裡，無論是眾生或自己所引起的苦難，或是因眾生或自己所帶來的快樂，全都是可以增加菩提心的動力，修成菩提心的力量，也就是，一切苦樂都可以成就菩薩的修行道路。 持明慧露 以菩薩而言，我們現在所處的世間法裡的一切都可以學習，而且在學習的過程中，全都可以增加菩提心。菩薩認為在凡夫的世界裡，沒有任何事物是不好而需要被捨掉，因為一切都可以容納在慈悲的器皿裡。所以，菩薩可以不用遠離凡夫的一切，甚至還可以淨化凡夫世界裡的一切。 我們本就具足圓滿元初佛的力量，所以應讓此力量盛開、綻放出來。佛子菩薩就...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་།། 無論為自或為他 གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་།། 任何時處修何行 བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི།། 戒學宣說諸何者 གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ།། 此應精勤而修學 「無論為自或為他，任何時處修何行」，無論是為了自己，或是為利益一切有情，所行持的每一件事情，菩提心要守持、持握在心中，更為了學習菩薩的道路而發起菩提心。 那麼該如何學習菩薩行持呢？對於寂天菩薩所造的《入菩薩行論》，其所教導的內容，我們要非常深刻地相信，並且非常精進發心學習。 由於凡夫心中的菩提心很容易消失不見，因此時時刻刻、分分秒秒都要練習菩提心，以行持究竟圓滿的菩提勝道。 「戒學宣說諸何者，此應精勤而修學」，寂天菩薩所講述菩薩的各種律儀，比如走路時，要注意看前後周圍有沒有危險的狀況。坐著時，要注意雙腳是否過度伸展出去，是否有不禮貌的坐姿。吃東西時，要注意咀嚼不要太大聲，或吃太大口。說話時，口齒清晰，同時注意嘴裡含著食物不要說話，還有講話語氣要溫柔。見到有情時，亦充滿寂靜喜樂的眼神。睡眠時，則學習怙主釋迦牟尼佛涅槃的臥姿。可見行住坐臥悉全都要有正知正念，如此心中才容易具足菩提心，主要是學習菩薩的行為來利益有情。 總之，我們既然要學習菩薩的行為，學習菩薩的發心與動機，所以，我們目前無論是做自己的事情，或是做利益他人的事情，心中都要具足菩提心，來行持菩薩的道路。 持明慧露 菩提心的源頭是具足正知正念，有了正知正念以後，發起菩提心便很容易。只要內心具足了菩提心，所有的行住坐臥都將展現出非常溫柔、非常寂靜、非常圓滿、非常妙吉祥的智慧。 無論是聲聞乘的出家僧眾也好、大乘的瑜伽士也好、或是平凡在家者也好，只要任何時候都具足菩提心，這即是大乘的修行人。應該明瞭具足菩提心是非常珍貴的，因為這離成佛已經很近，所以我們需要常常練習菩提心。 我曾經說過，有些時候，要我們放下或改變任何事情，是不容易的。但是遇到人生迫不得已的問...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།། 白晝夜晩各三次 ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།། 應須念誦三聚經 རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས།། 依靠永勝佛菩薩 ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།། 淨除墮罪外餘墮 「白晝夜晩各三次，應須念誦三聚經」，在持守菩薩戒及行菩薩道路時，若是毀損菩薩相關的戒律，應依根器利者、根器中等者、根器鈍者，不同的根器、懺悔方式來懺悔，菩薩的戒律才可立即修復。可以行持自他相換法、利他為主的行為，以菩薩如雲如海的行儀教導，針對支墮等問題來懺悔。 對於平常一些微小的毀損或微小的缺惡，或沒有持守好相關的戒律，則應於白天三次，晚上三次，念誦《三聚經》。其文中有禮懺、隨喜、迴向三支修法，因此稱為《三聚經》。可見《三聚經》是一種最佳懺悔菩薩行裡造作破戒的罪業之經文。 念誦《三聚經》主要是在平常做錯時，或是損毀有些微小的菩薩戒律時，可以淨懺。倘若違犯較大的菩薩戒律，則應於淩晨時分持誦《虛空藏菩薩經》等來懺悔罪墮。 《三聚經》裡載有三十五尊佛的佛號，皈依境的對象也是三十五佛，我們持明也在天地間的寺廟石刻《三聚經》中的三十五佛像。透過修誦《三聚經》，將自己的缺惡不藏不密地全都說出來，並深刻懺悔，並隨喜自他所做的一切善行，且將自他相關的一切善根悉皆迴向一切眾生早日成佛。 「依靠永勝佛菩薩，淨除墮罪外餘墮」，我們應依靠菩提心來懺悔，這裡要懺悔的是，根本罪墮以外毀損的部分，做錯的部分應以強大的對治力來淨化它。依靠永勝佛與具足菩提心的菩薩，心中深刻地懺悔，並念誦《三聚經》等來淨懺，如此即可淨化根本墮以外的罪業，因此最好將《三聚經》背下來，常常念誦。 但若破犯聲聞乘的出家戒律，則不容易懺悔，因其如同陶瓷的茶壺砸破以後，難以修復一般。若破犯大乘的菩薩戒律，即如銅、鐵製成的容器破損一般，透過專業的工匠，可以將其修復，因此依靠佛菩薩的力量來修復菩薩戒律。 若破犯密乘的戒律，則如同黃金製成的茶壺、鍋盆等容器壞掉一樣，自己就可...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག།། 雄心菩薩諸行持 ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས།། 無量無邊宣說中 སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། 心清淨之所實修 ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ།། 肯定應恆時修持 「雄心菩薩諸行持，無量無邊宣說中」，今天的《入菩薩行論》講述大乘菩薩的行儀。菩薩的行儀主要是六度波羅蜜多與四攝法，其中的愛語攝是以善語、愛語教導指引眾生步向佛法正道，另有布施攝、利行攝及同事攝。自己如理如法行持四攝法，其目的是為令眾生產生好感、信任，進一步引領其親近、接受佛法，這些都是菩薩的行儀。 菩薩能達到某些修行境界，乃因行持了六度波羅蜜多而形成的。當然普通的六度一般人也可以做得到，重點是對於菩薩道的初學者而言，「心」的修行是最為重要的。心中具有菩提心，且俱全淨信的真理後，於行持上將自然展現出菩薩的行儀。 「心清淨之所實修」，淨化自心之後，行為自然變清淨，所以要在《入菩薩行論》此類的論述及大乘的修行方法，不斷地聽聞、思考、修持。所有的思惟皆以展現菩提心為主，使自己時時刻刻都可以觀想菩提心，而未達此階段之前，身心皆要不斷地淨化，身心都要不停地實修。 「肯定應恆時修持」，自己的心尚未清淨之前，《入菩薩行論》中教導過的各種威儀與思想型態，需一直不停地實修，絕不停歇。學習《入菩薩行論》即是學習菩薩的心態與菩薩的行儀，一旦學習了以後，不僅身清淨、行為清淨，且思想動機也清淨， 如此菩提心及菩薩的行持即能穩定下來。總之，無論是學習佛法或大乘的修行方道，永遠都不能停下來。 持明慧露 剛學習菩薩道的初學者，我們以願菩提心為主，對於《入菩薩行論》中講述的所有行儀，特別是發心動機等，都需要於每天一直不停的練習。一旦練習成功，即使將來遇到任何不好的對境，我們仍然會為對方著想，自己不傷心，也沒有擔憂，亦能站在對方的立場上多為其著想，更能鼓勵他，不僅如此，自己還可以接受輸、可以接受失敗，接受是對方贏的結果，這些思想態度皆會展現出來。 ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར།། 怙主涅槃睡姿般 འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ།། 頭朝所欲方向臥 ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ།། 正知思明早速起 ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།། 初始應具此肯確 「怙主涅槃睡姿般，頭朝所欲方向臥」，今天講述《入菩薩行論》裡有關睡眠時應有的姿勢與思惟。晚上睡覺，我們應採取佛陀涅槃時的臥姿而眠，佛陀是一切有情之怙主，伏德越示現涅槃的姿勢稱為獅子臥，頭朝北方，面朝西方，身體的右側躺在床上，雙腿伸直，左腿壓在右腿上，右手放在右臉下、耳朵旁，左手伸直放於身體左側，以此獅子臥姿勢睡覺。 當自心思惟學習佛陀示現涅槃的臥姿時，即已憶念佛的加持。雖然每個人的床的方位不同，但最好是可以頭朝向北方睡覺，如果不能的話，心裡仍然可以觀想佛陀涅槃時的臥姿，自己也如此而臥。 「正知思明早速起，初始應具此肯確」，入睡前身上穿著法衣，心裡保持正知正念，可以想這世界上所顯現出來的明燦部分，也可以想人生無常，以及自己明天一早要速疾起床，需要有這樣的思惟。 複述一遍，在晚上睡覺之前，要想到明燦的部分，也可以思惟人生無常，或是明早要速疾起床行善，特別是心裡禪坐等。若能如此思惟而入睡，即使是晚上睡覺也仍會形成善根，並沒有浪費時間。 一個人為了解脫，於一生中聽聞、思考、修持、禪坐佛法。而一個人的一天當中也有許多行善的機會，在入睡前的睡覺狀態，比如睡覺的姿勢、睡前的思惟，即使在睡夢中也可以行善。 人的一生和人的一天差不多是一樣的，意思是指，當一天的早晨太陽升起時，觀想自己就如同是剛出生的嬰兒，中午觀想自己是成年人，傍晚則觀想為老年人，晚上躺下來睡覺時可觀想為臨終中陰；入睡以後即觀如同死亡，而各式各樣的夢境猶如中陰身，早上睡醒則觀想連接到來世，可以如此思惟觀修。 一天即如同人的一生，一生也是人的一天。所以，如果一天都如理如法地學習成道的佛法，這是最好的，而方法就是具足菩提心及行持六度波羅蜜多等。在《入菩薩行論...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ།། 手不可輕躁搖擺 ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ།། 不宜粗魯大聲叫 སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱས་ཏེ།། 應以彈指作示意 གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ།། 否則己未管束己 「手不可輕躁搖擺」，大乘修行人無論做什麼事，例如要放置或拿取鍋盆等物品時，音量要小，不要隨便亂丟。包括挪動桌椅、拿取或放置物品、提取行李箱等等，此皆為極小之事，但行持這些小小之事時，卻發出大大的噪音是有失威儀的。因此，無論是取放物品或是行持手邊之事時，皆應柔緩而文靜，儘可能只發出微小的聲音，切勿製造太強大的噪音， 「不可粗魯大聲叫，應以彈指作示意」，在佛學院或者是在人群之中，切勿大聲喧鬧。給他人示意或打招呼時，應先以彈指來讓對方知道。若以大聲喊叫來溝通的話，例如：「哈囉！你過來！」如此吼叫之方式會讓所有的人都聽到，這樣是不禮貌的行為。所以，應先以大拇指與中指做個彈指的聲音請他過來，再進行溝通。 因此無論是拿取、放置東西，或洗碗、放碗筷等小事，以及行持任何事情時，一直發出極大的噪音是不如理如法的。若一直以大音量來表達自己欲闡述之話題，或者持續大聲喊叫來呼喚他人，這些行為皆是不如法的。 「否則己未管束己」，所以當沒有如理如法時，即是自己的行為沒有以持戒來「綁架」管束，自己的身心之間沒有守持一個戒律，沒有安靜再加安靜，連微小的聲音、溫柔的聲音亦無有，皆以吵鬧鼓譟之方式來表達。如此皆是自己的行為沒有持守戒律，也沒有用不放逸的繩子來捆縛好之故。 當無有守護好不放逸，自己安靜寂靜的戒律都不見了以後，當他人看到你行為上的缺失，將無法對你產生信心，甚至會產生邪見，故而要讓自己的行為舉止都保持寂靜調柔。 令他人生不起信心是其中一種過失，但因你的某些行為，例如拿取東西或放置東西時發出太大的聲響，抑或者很大聲呼叫他人或與之對話等有失威儀的行為，導致他人產生邪念，如此之行為即是造業，應予避免。 持明慧露 自己於生活中行持任何事情時，...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ།། 莫以手指作示意 གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི།། 應具恭敬以右手 ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།། 整個手掌心往上 ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ།། 問路應詳加指路 「莫以手指作示意，應具恭敬以右手」，遇到他人問路、尋人等時，《入菩薩行論》裡亦有教導菩薩應有的行為與方式。當有人問路時，要遠離沒有恭敬、沒有禮貌的態度，應以有禮貌且恭敬的態度，以右手掌心向上指示路的方向。假如用一根手指或兩根手指來指路，則好像在指使他人一樣，所以不能以手指來指著對方，或指示路的方向。因為以一根手指或是用驅魔鬼的手印來回答對方的問路，或是指出路的方向，這是很不禮貌的行為。 「整個手掌心往上，問路應詳加指路」，身體應保持端莊有禮，眼神也是溫和有禮，以笑容滿面、心歡喜自在的態度，回答問路人，並以右手掌心朝上指路，這才是最有禮貌的方式。 我經常說用右手、右手，就是與禮貌有關係的。如果以右手掌心朝下的話，是叫對方滾的意思，因此手心朝下是不禮貌的。 右手掌心朝上，並將手舉得比自己的胸高一些，感覺上是比較恭敬、有禮貌，雖然這部分《入菩薩行論》並沒有說明，但是手也不要舉得太低，右手的掌心一定要朝上，以此指示路在這邊或路在那邊，以這樣手勢指路應該是古代人表達「請」的意思。假如有人過來問路，不要忘記禮貌來指引方向。 主要的重點是，遇到他人問路時，或許是陌生人來到你的所在地方，向你問路時，我們不能只用一根手指頭來指路，正確要以右手掌心朝上，並且手高於胸前一點，加上面帶笑容，有禮貌的說話態度，清楚指示路的方向，所以有禮貌、恭敬的態度是很重要的。 無論是遇到出家僧眾、功德大者、或是一般人等問路時，皆應以謙謙有禮的態度，清楚地指示方向。 持明慧露 雖然問路這種情況古代比較多，因為現在大家都有手機可以查，已經很少人問路了，但這方面的教導，代表著行持菩薩行，也是對人應有的基本禮貌。例如來自另外一個城市的人向你尋求協助，或向你問路，諸如此類的事情...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ།། 騎乘床榻等所在 བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ།། 莫與其他婦女共 འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན།། 令世間凡人不信 མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ།། 己見問彼應遠離 「騎乘床榻等所在」，《入菩薩行論》講述的是身心乾淨的一種狀態。古時候是騎馬，現在是騎摩托車、腳踏車等等，還有床榻，或坐同一個位置，如板凳、沙發之類，或是無人的隱蔽之處，有這幾種處所。 「莫與其他婦女共」，在家者指凡夫之人，除了自己的太太外，不可與他人的婦女觸犯上述的共騎腳踏車、摩托車，或是睡在同一張床上，坐在同一個位置上面，抑或是倆人單獨住在一個沒有人的處所，這些情況皆是不允許。 對出家者而言，除了自己親戚之外的所有的女性，共騎腳踏車、摩托車、騎馬等皆不行，睡在同一張牀上不行，坐在同一個位置上面、一張板凳上面亦不行，出家人與親戚以外的其他女性單獨住在同一處所也不行。凡夫之人與出家人這兩者，針對上述的這些規範是通用的，皆需遵守。 「令世間凡人不信，己見問彼應遠離」，當滅依世界裡的人看到上述的情況時，會取笑你，會產生邪見，及不生信心之事，當自己覺知到，要立刻捨棄這些行為。若自己不知道，亦不清楚時，可以詢問朋友或其他有智慧者，詳細瞭解風俗習慣中的各種忌諱，並即捨棄與之相違的行為。 主要是，如果會讓他人的信心產生障礙，容易起邪念，還有對自己的戒律或身體清淨造成損害時，或變成他人負面輿論的一切話題之行為，以及所有會使世人不敬信三寶的行為，皆需遠離並捨棄。 所以《入菩薩行論》中所闡述的菩薩的行為是很清淨、很自在的，這是戒律上的細節，當能持守戒律上的細節時，全部完整的戒律便會接受。 當語言上的戒律清淨以後，說出的話語他人皆聽得懂且相信。身體的戒律清淨以後，戒律的妙香會從身體散發出來，而且他人看到你時會心生歡喜。擁有戒律清淨的心，可以了悟自己的一切，從歡喜自在到解脫也是容易的，進而可以修法幫助他人、說服他人，此皆需依靠自己內心清淨的...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་།། 滿口食物且出聲 ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ།། 張開大口莫進食 རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང།། 坐時切莫足伸出 ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ།། 雙手勿一同揉搓 「滿口食物且出聲」，享用食物時，嘴巴塞滿食物，並且發出很多聲音是不允許的，而不允許的原因是為了要守護他人的心情。如果你不合威儀的吃相被他人看到，而使得對方起了不好的念頭，就不行。我們要守護他人有好的念頭，不要讓他人產生不好的念頭，因此在吃飯時，不要發出太多的聲音。 「張開大口莫進食」，另外，吃飯時，食物尚未送進嘴巴前，卻先張開嘴巴等著，而且吃東西的方式和心態，都是以一種很大的貪婪心、慾望很強的樣子來享用食物，這些行為皆是不合威儀。 吃東西時，一直發出聲音，且食物未到口之前就先張大嘴巴，一副貪婪的樣貌，沒有任何的克制力，也沒有威儀。故而，在沒有不放逸的狀態下進食是不行的。 「坐時切莫足伸出」，自己坐在座位上，雙腳伸出箕坐著，不在意別人的看法，或周圍環境空間的寬窄都不管，自己認為是一種舒服的狀態，將腳伸得很長，如此也是不允許的。會造成他人心裡的不舒服，在大乘菩薩的行為中，如此的坐姿是不合威儀。 正確的坐姿是用如理如法、自在、美麗的姿勢端坐，而不是一種隨隨便便的坐姿。吃東西時，嘴裡塞滿食物，吞嚥咀嚼時發出很大的聲音，或食物還沒到口，就將嘴巴張得很大，整個飲食的過程都是貪婪的樣貌，這些行為都是不允許的，原因就是為了守護他人的心。 「雙手勿一同揉搓」，在洗手時，不應雙手一同用力揉搓，這樣會導致水花噴濺或發出很大的聲音，而是要輪流洗，右手先洗左手，再交換由左手去洗右手，應該是左、右手輪流交替地洗，不是雙手一起大力搓、噴的滿地水花，這也是不行，應不放逸的左右兩手有次第地洗。 此偈頌講述的是，吃東西、坐姿、以及洗手等日常生活中，要保持良好的威儀，不要讓他人產生邪念和不舒服。 持明慧露 學習菩薩的行為，從走路、吃東西、睡覺、坐姿等...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག།། 刷牙木枝及唾液 དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ།། 丟時應以土掩蔽 གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི།། 大小便及受用水 ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད།། 不棄於水源及地 對於菩提心具足的菩薩而言，不可以行持會令他人生起邪見的一切行為，所以具足不放逸是最主要的。若菩薩的身口意會導致他人生起邪見，如此則會造作極大的惡業。 「刷牙木枝及唾液，丟時應以土掩蔽」，古代的印度人用鬆軟且具有清香的木頭，放在口裡咀嚼，清潔牙齒後再吐出來，當要丟棄淨齒木、吐痰或擤鼻涕時，特別是於皈境處所、上師的現前、大雄寶殿或人群聚合的地方等等，皆不能隨意亂丟，應棄於隱蔽處並立刻以土掩埋，不讓他人看見。因為凡夫眾生看見的話，自然而然會於起心動念之中生起煩惱。 「大小便及受用水，不棄於水源及地」，不可以隨便在自己或他人擁有的土地與水源處大小便或傾倒屎尿等不淨物。因為水是人體最主要的生存要素之一，若乾淨的水源受到污染，即會破壞眾生的身心，因此這是非常不好的行為。 以上所述皆是能仁釋迦如來所不允許，直接定下來的饒益有情的戒律。然而佛法並不是法律，法律是人治定下來的。而不能違犯這些戒律的原因是，如果做了會導致他人的身心之間產生問題，自己的習氣也會無法改變。 今天所講述的偈頌比較簡單，主要就是自己的行為要乾淨、要講究衛生。對於自己的所做所行要負責任，比如丟棄淨齒木，吐痰或擤鼻涕等等，一切都要做好，不要讓他人在起心動念之中產生厭惡心與邪念。 持明慧露 所做所行具有不放逸是極為重要的，在具足正知正念的情況下，每天注意自己的說話、眼神、以及行為，例如吐痰，或一切自己使用過而有染污的東西，都不能丟棄在他人生活的範圍內，自己要處理好，此等皆是菩薩的行為。 《入菩薩行論》是講述菩薩的思想與心態的一部論述，我們要如理如法地學習菩薩的行為，進而自己的身心會自在、乾淨，如此即可將身心掌握於圓滿的狀態之中，這就是菩薩的行為。 我們皆沒有達成資糧道、...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ།། 於大佛法根器者 དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ།། 不應授與低根法 སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ།། 戒律行持不應捨 མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ།། 不以密續咒惑人 「於大佛法根器者，不應授與低根法」，大乘的修行者、根器利者，他已明白了悟廣大無窮的佛法，並了悟一切諸法皆為空性，而且也了悟次第一切的諸法皆融於顯空雙運之中，針對這樣的修行者不應只授與聲聞、獨覺的修持法門，亦即不應將他們連結到小乘根器的法門，只讓他們學習小乘的法門是不對、不行的。 如果他是修習大乘者、修習密乘的根器者，卻讓他們學習小乘的修持法門，這樣會變成毀損支墮，會有業障的。 意思是，根器利的智慧者不能被小乘的法所綁架、纏縛，讓他沒有權力是不行的。應讓他可以自由自在地展現出智慧的力量，況且他的智慧已經超越小乘，也超越很多凡夫，所以智慧者不能被阻隔在小乘法的範圍內，而是應該讓他的智慧自由自在地發展。另外對於佛法有信心者、有希求者，也應讓他們在有信心的狀態之中學習佛法。 「戒律行持不應捨」，除了講述大圓滿法及究竟見解之外，在平常的生活裡要經常講述有關善根的功德、善根的業果、獲得利樂的真理、造作惡業的缺苦、痛苦的展現等等，這些部分的戒律都不能捨離。若是遠離因果業報的道理，而且沒有講述此內容的話，則是不行的。因此要經常講述因果業報的道理，這部分是最主要的。 「不以密續咒惑人」，此外，若只念了一些經文，或持了一些心咒，認為這樣就足夠了，如此是不行的。要明白因果業報等相關的道理，持續增加聽聞、思考、修持佛法，而不是只念一些經文或者念一個心咒就認為已經足夠。雖然了義及不了義的佛法包含很多不同的涵義，也許僅是念咒與念經文，終有一天獲得解脫也是有可能的，但是要明白顯宗所講述的了義及不了義的法門，這部分是很重要的。 尤其對於密乘所講的六邊四相的見解是很需要的。因此，若有人說大乘的佛法皆不用學習，也不需修持，也不需要有任何的見解，只需念...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 小乘的法是以具足出離心為主，從淨化自己的無明，以及淨化我執的障礙，到最後了悟「人無我」。而大乘的法是以菩提心為主，一切眾生幻想痛苦遍計的執著悉全遠離，達成究竟解脫成佛的境界。所有行持的過程皆以一切有情眾生為主，放下自我的一切，為利益一切有情而行持，這是大乘的法道。小乘的法道則以降低自我的煩惱為主，最終達成阿羅漢的果位。由於大、小乘法的目的不一樣，發心不一樣，結果也是不一樣。但是釋迦牟尼佛所傳的佛法是一樣的，只因眾生的根器、因緣不同，而分別成就證達大、小解脫的境界。 所以我們學習小乘的法時要以出離心為主，而學習大乘的法門時要以菩提心為主，二者都可以同時學習。因為我們現在尚未達成小乘的境界，也未達成大乘的境界，每天的思想都是在自私自利、我執存在的情況下，沒有如理如法的思想及行為，一直用這樣的方式混在這個世界裡。 所以，我們現在根本不必去分別大乘的法及小乘的法，二者都可以同時學習，同樣地恭敬。學習大、小乘的法，主要是為了降低及淨化每天我執引起的痛苦、我執引起的煩惱、我執引起的幻覺。 以一位聲聞乘出家僧眾的立場而言，他們講法的對象，如果沒有男眾而只有單獨的女眾在場，出家僧眾是不能講法的，這是小乘的戒律，對出家僧眾而言，是最主要的戒律。因為經由遵守戒律才會生起出離心，很多難行能行的苦修相關行持會因此而形成，真正的遠離世間八法，達成小乘境界之修行人，因此傳講佛法時，旁邊必須有男眾在場。 大乘的修行者則是以利益眾生為主，一切平等地學習、廣泛地學習。當真實地饒益眾生時，佛陀也開許了身語七支不善業，之前曾詳細講述。因此，自己每天的修行裡，要具足正知正念，以及具足聽聞、思考、修持的真理，特別是處在以世間法為主、包裝為主、為了生活忙碌為主的世界，在人群之中做凡夫的事情時，要時時想到佛法的內容。 如果能天天聽法，一定天天有進步，不聽法的修行一定是不厲害。不厲害的意思是，若心裡沒有佛法，則沒有解脫進步的機會，只是充滿著穩固且堅定凡夫世界的幻想而已，此時想要遠離世間的痛苦與煩惱是很不容易的。當世間的痛苦和煩惱無法遠離，解脫當然也無法達成，縱然想獲得臨時的快樂也不太...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་།། 鈍根非深廣法器 སྐྱིས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན།། 無男僅女則不宜 དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ།། 低位及高貴佛法 མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད།། 應平等敬拜修持 「鈍根非深廣法器，無男僅女則不宜」，所謂鈍根者，指的是未學佛的一般凡夫；而已學佛裡的根器鈍者，指的是聲聞乘、獨覺乘的修行者，這是與大乘菩薩的修行者相較而言。根器鈍者並不希求一切諸法皆空、性空緣起等大乘法門，他們所希求的是「人無我」相關及小空性方面的法門，所以聲聞、獨覺者所追求的是小乘的法門，而非大乘的法門。 「低位及高貴佛法，應平等敬拜修持」，但是對講法者而言，面對小乘的法門與大乘的法門都是同等的禮敬，沒有優劣之分，二者皆是平等地恭敬。因為大乘的法門如同是適合大人吃的食物一樣，而小乘的法門則適合給嬰兒和小孩吃的東西般，只是食物的狀態不一樣而已，事實上二者都是好的東西。 大乘的法門是適合大乘根器者，對他來說這是最好的法道，而小乘法門是適合小乘根器者。我們應以同等地恭敬的態度，無好壞的分別，悉皆是解脫相關的法門。解脫相關的法門，如同是黑糖的甜味，或者白色鹽巴的鹹味，二者都是平等地存在。因此小乘的法與大乘的法二者都是解脫相關的法門，我們應一樣的行持、一樣的恭敬、一樣的講經。 在經文論述裡有記載，伏德越如來所傳講的法，因眾生的分別念，而認為有些法門好，有些法門不好，這是誹謗佛法，罪業重大。對講經者與學佛者而言，小乘的法門亦是解脫的法道，大乘的法門也是解脫的法道，所以我們應同等的、平等地恭敬待之。 學習聲聞、獨覺的相關法門，所要達成的是小空性的境界，其行持的善業是慈悲為懷的大道，主要慈悲的對象是與自己有因緣相關者。而大乘的法門是以菩提心、智慧心為主的，菩提心即是智慧慈悲一如的心，一切諸法皆空的見解，其行善與慈悲的對象是天下所有的有情。所以兩者都是解脫成佛之法道，只是大、小乘度化眾生的範圍不一樣而已。事實上大、小乘的法通通都是解脫之法，所以...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 此四句偈主要講述的是，對佛法恭敬是極為珍貴的，這比世間法的上課更為重要。對佛法的希求也是非常主要的，因為你經常對凡夫世界的一切如此希求，那麼對於佛法或者是聽法的部分，心中應更有希求心。我要聽法、我要思考、我要禪坐等的希求心應更加強、更強大。 主要的原因是人生無常，並非可以活上幾百年或幾千年。在這麼短暫的人生裡，能遇見佛法是非常難得且甚稀有的，因此我們應仔仔細細地聽法，仔仔細細地改變自己。 當逐步改變自己的習氣以後，內心的境界也會越來越增上，這些全都需要透過佛法，因為佛法即是方法，所以我們要運用佛法的方法，來改變我們自己。 總而言之，當你對佛法的希求越多時，你的成就則會越多；當你對佛法的希求不多時，你的成就也就不多。對佛法的恭敬與希求越來越強的人，其學習佛法的狀態則會越來越殊勝。 若你對佛法的恭敬心及對善知識的恭敬心都不見了，對佛法也沒有希求心時，只是以一般上課的心態來學習的話，所學的佛法將是有限，容易在學習一段時間以後，就中斷，而且也會學得不好，甚至會心生疑惑，最終毀掉自己的成佛法道。 故而，想要學習佛法，應對佛法具有恭敬心，而且時時刻刻、分分秒秒悉皆需要展現出用心、信心與相信，以及展現出希求心。若能如此行持，此時你已獲得佛法的加持，也獲得佛法的真理。 對於佛法的希求，對於上師的恭敬，對於講法者及佛法的一切，你的思惟應是，這位殊勝的善知識在講經脫離輪迴的方法，我們正在接受之中，所以心裡應處在很恭敬、很相信的狀態之中，才會獲得佛法的真理。 如果沒有恭敬，沒有相信的話，則聽法便只是聽聽而已。反之，若有恭敬心、有清淨心、有相信的希求心，則聽法就不只是單純的聽而已，你的習氣會一天一天慢慢地改變，當惡的習氣改變了，善的習氣就會增長起來。 可見學習佛法我們需要恭敬和清淨，以及相信和希求。然而這些心態對於一般的上課是不需要太多，但是對於佛法的修學，則需要具足非常強大的相信、清淨、恭敬與希求，這些都是非常主要的，應切記。 有了相信、清淨、恭敬時，如同《普賢上師言教》裡所述般，若是對佛法及善知識具有極大的相信、清淨、恭敬與希求，則...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད།། 於無禮者不說法 མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་།། 若是無病而纏頭 གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་།། 持傘持杖及武器 མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན།། 覆頭等人皆不宜 「於無禮者不說法」，若對佛法、對上師沒有特別的恭敬心和信心，尤其是對佛法沒有希求心之人，不應對他們講法。不對其講法並非因生氣，也不是慳吝，乃有損佛法的珍貴。因為聽者沒有恭敬心、沒有禮貌、也沒有希求心，若是一直對其講法，不僅效果不大，而且也無法彰顯佛法的珍貴。 主要是，即使講了法，對他們也不會產生太大的好處，也許會如同提婆達多一樣生起邪念。若是心裡對佛法起了邪念，一次、兩次乃至永遠改變不了的話，對他們講佛法是沒用的，反而是行持佛法行為比較有用。 講佛法和行持佛法的差別是，假如你有些家人不學佛法，只要一談到你學佛法，就覺得很討厭，最好不要讓他累積此種不好的惡業。此時的你，做好自己，先具有如理如法的佛法思想，再行持如理如法的佛法行為，然後將此佛法行為傳遞給他，進而改變他，如此，他便不會毀謗佛法，這是我個人的看法。 「若是無病而纏頭，持傘持杖及武器，覆頭等人皆不宜」，此處特別提及有些人，在沒有生病的情況下，上師也沒有開許，卻扮成好像是病人的樣貌，在頭上纏繞著頭巾，或戴著帽子。還有有時上師在戶外傳法，如果遇到下雨、下雪等惡劣氣候，若上師沒有開許，便不能打傘聽法，另外，聞法時，也不能手持拐杖或帶著刀劍等兵器。有上述這些情況，則不能對其講法，因為他們已失去對佛法的恭敬，與對講法者的恭敬，所以不應對其講法。 無病者，用袈裟或者披肩將自己的頭包起來，並且坐在高的位置上，即使傳法者開始講法，仍繼續坐在比講法者還高的位置上，如果遇到此種人，不應對其講法，因為他們不是病人，而是驕傲者，只要有這樣心態者，或不對的情況下，都不能為其講法。但如果是腰酸背痛的老人家，坐在高位上，我覺得還好。 此偈特別強調，有上述情況者，不能對其講法，但如果是病人則可以，因為他...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར།། 慈悲心未清淨前 ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ།། 此身軀不可布施 ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་།། 此生抑或來世亦 དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ།། 大利之因可布施 「慈悲心未清淨前，此身軀不可布施」，慈悲的心沒有清淨以前，意指修行者仍位於資糧道、加行道，即尚未證得初地菩薩。此時我們為了學佛，為了聽聞、思考、修持佛法，為了解脫成佛，絕對不能捨離這個身體，無論是頭或四肢，這些都不能隨便布施出去給眾生，因為還沒證得初地菩薩。 主要是在這個階段，即使把我們的頭和四肢送給眾生也利益不到他們，而且凡夫的悲心尚未清淨堅固，自己很容易產生後悔。可見在慈悲的心沒有確實清淨之前，身體相關的一切布施都是不允許的，因為我們可能難忍布施身體的苦痛而後悔不已。 如果你的腳布施了、手布施了，但是你還沒有獲得初地菩薩的果位，布施身體的一切將只是一種行為而已，心中還是會後悔，自己善根的行持也會因此而中斷，這種布施就變成一種障礙。 猶如有些經論所說般，對病情有著治療效果的藥樹，當開始種植時，守護其成長階段是很重要。若阻礙了藥樹，讓藥樹沒辦法繼續生長，則此藥濟世救人的功效也將無法產生，因為藥樹還沒有長到盛開、熟開的階段，就被阻斷生長了。這裡是將藥樹比喻成人身。 「此生抑或來世亦」，我們學習佛法、修持佛法，皆需依靠這個難得的人身。此生當中一切「利」相關的長壽、健康等善根的行持，以及「樂」相關的解脫成佛，甚至延續到來世，皆需依靠此人身。因此，這個身體不能隨便布施，如頭不能布施，手腳四肢也不能冒冒失失地布施，因為生命將會因此而中斷。 「大利之因可布施」，如果心中不會產生後悔，且究竟十地五道的初地菩薩境界已經達到，當你的身體可以廣大的利益眾生、利益佛教的話，捨離它如同捨棄一根草般的不在意，沒有任何的捨不得，方能布施身體。有一些修行者為了佛教、為了眾生即是如此行持，那是因為他們的境界已經超越凡夫的境界。 總之...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས།། 學佛修行之身體 ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ།། 莫為小事而破壞 དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི།། 如是行持眾生之 བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། 心想速疾皆事成 「學佛修行之身體，莫為小事而破壞」，我們要運用這難得的身體如理如法地修習佛法、解脫成佛，所以不能為了小小的利益他人，而大大破壞身體。意思是，為了區區的小善，而將自己的四肢切掉等行為是禁止的。 若對眾生的利益不大，但是卻損害自己的身體很大，這種行為是絕對不開許的。因此我們要吃得飽、穿得暖，不要受寒、不能挨餓，不要墮入冷與餓的邊見。「邊見」是指，不要太過度的冷或太過度的餓，不要做這樣的事情。 「如是行持眾生之，心想速疾皆事成」，所有有情皆要守護自己難得的人身，才可行持如雲如海的菩提勝道，成就圓滿的福德資糧，善根迴向一切眾生，終會獲得解脫成佛的果位。 也就是，我們不能破壞自己的身體，也不可以為了小善而損害自己難得的身體，要守護自己的人身，不能讓身體過度飢餓與過度寒冷。同時心中應具有菩提心，在自己的能力範圍內盡力行持菩薩的道路，如此方可圓滿廣大的福德，獲得現世快樂的「利」與未來永恆究竟勝樂的「樂」，這一切皆能心想事成。 持明慧露 如果沒有守護暇滿難得的人身，反而造作許多破壞身體的事情，例如亂吃東西、沒有好好睡覺等等，都是破壞身體的行為，這些行為都是不可取的。 我們應該要守護自己的身體，擁有健康的身體，如此方能活得長久一點。再加上如理如法地學習佛法，如同經文論述所說般，要依止善知識教導的訣竅，來加強解脫成佛道路上的修行。 重點是，自己的身體要健康，希望能活在這個世界上長久一點，如果為了小小的利益他人之事而過度忙碌，最後讓身體撐不了而垮下來的話，這是不可以的。因此，我們要守護這難得的人身使其健康，才能好好修習佛法，而且發的是大乘的菩提心，行持的是饒益有情的事業。如此，方可獲得現世之「利」，長壽、健康...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལོག་པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་།། 入惡道及無怙主 བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་།། 淨入修者作分配 རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ།། 自己食用唯適量 ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན།། 三衣除外悉布施 「入惡道及無怙主」，自己處於蘭若處時，得到些許他人送來的飲食，應先將有些分給已入惡道的眾生，如畜生道或餓鬼道、地獄道等墮入三惡道的眾生。另一些食物則分享給無怙主者，也就是無依無靠的貧苦窮人、生活不具的可憐者，令他們能享用。 「淨入修者做分配」，淨入修者是外在和內在的淨入，淨化了煩惱、多少融入了究竟解脫成佛的修行者，常常在蘭若處裡，難行能行、難忍能忍淨入至高真理者，因此可以將所得到的食物供養一部分給他們。 也就是先分給已入惡趣的眾生和無怙主者；再來是處於蘭若處裡修行很好的，或住在山上、山洞裡的淨入修行者，他們常常在境界之中淨化煩惱、入成解脫智慧的境界，所以也供養一些食物。 上供下施的飲食剩下來才屬於自己的部分，尚未享用之前，以新鮮潔淨部分上供給三寶就叫「獻新」，將其取出來放置佛桌上、供杯上或意中供養上去。 「自己食用唯適量」，將食物供養了三寶以後，在自己不餓、不苦、也沒有吃得太撐的情況下，維持在剛剛好的一個狀態，對食物沒有太多貪婪的思想，心乾乾淨淨的來食用這些食物。因為如果吃太多的話，身體會變得非常沉重；而吃太少，身體則會變得非常虛弱。所以針對所食用的食物過與不及全都遠離，並盡心盡力行持善根，這點是非常主要的。 「三衣除外悉布施」，出家人有三衣，一件叫法衣，一件是膽迦（藏音），另一件是裙子(註: 三衣為安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨)。法衣是裡面穿一件，外面有一件，第三件是裙子。所以出家人除三衣、缽盂、經書、法器之外，其餘的物品是誰有需求，就送給他們。這三件法衣不能送的原因是，因為出家僧眾必須具備這三件法衣，因此不能布施給他人，同時也是基於對佛法的尊重及為了修行所需。 持明慧露 此偈講到飲食，吃東西不...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 具足心胸寬闊、發心廣大、方法俱全、善根增長的菩薩來說，在行持利益有情的事情上，會有很多善巧方便。但重點是，不能有絲毫的自私自利。 在凡夫眾生的世界裡，沒有絲毫的自私自利是很難的。因此關於語言方面的四種惡業和身體方面的三種惡業，還是不要造作比較好，不要冒墮入惡趣之險。 如果清楚知道其目的是為了佛教，為了弘揚佛法，為了饒益有情，而行持一個真正廣大無窮的善根，但遇到障礙，不得不違犯身方面的殺、盜、淫，語言方面的說謊等四種不善業，佛是開許的。 前述提及，表面上看起來破壞了眾生一些暫時的快樂，可是卻能成就很多未來成佛的究竟快樂。雖然形成了身方面的三個惡業，還有語方面的四個不善業，眼前是遭遇到了痛苦，但是卻解決了往後墮入惡趣更大的痛苦。因此對於沒有自私自利的菩薩，他們的行持有時會有一些善巧方便。 如何判斷是不是菩薩呢？這必須由自己的修行狀態來看。長期的發心動機的行持是否有良心，良心是很主要的，良心和修行的境界有沒有達成，有良心發現的狀態是最好的。 總之，針對身業的殺生、偷盜、邪淫，以及口業的說謊、兩舌、惡口、綺語等七種不善業，如果造作這些都不是為了自己，絲毫沒有自私自利，一心一意地想教導眾生、讓眾生成長、讓眾生增長智慧、讓眾生具足利、樂，而行持了上述七種不善業，佛陀對大雄心菩薩是開許的，但對其他一般凡夫眾生則是不開許。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ།། 如是明知為利他 རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ།། 應當恆常以精進 ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས།། 大慈大悲見遠者 བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་།། 說不允事亦開許 一切惡業不行持的戒律(攝律儀戒)及一切善根增上的戒律(攝善法戒)，這些道理非常清楚明白之後，就應該守持饒益有情的戒律，這是今天要開始講述的偈頌。 「如是明知為利他」，我們在受持菩提心、行持菩薩道時，並決心要利益一切有情，這時發心的動機要正確，行持也不能與戒律相違。動機及行持正確是指，在利益眾生的過程中沒有包含任何的自私自利。若是以自己為主的方式學佛，只做對自己有利的行善，那麼此時大乘的菩提發心就完全沒有了，這樣是不好的。 「應當恆常以精進」，應當永恆具足大乘的菩提發心，持續地學習菩薩行持的六度究竟波羅蜜，並且精進努力地行持，勤勞地做、歡喜自在地做利益有情的事。放下自私、放下以自我為主的一切，不斷廣闊行持饒益有情眾生的事業，直至圓滿。 發起菩提心行持利益眾生的事情時，一點點都沒有自私自利，所謂一點點都沒有自私自利是指，其中絲毫沒有為自己而行持，悉皆是為他人、為眾生而行持。 永恆的大樂，永遠不變的快樂即是佛果的智慧。我們要獲得這樣的佛果智慧，雖然過程中可能會遭遇辛苦，但是以究竟來看，這不算什麼，為了淨化輪迴中的大痛苦，因而需要經歷一些小苦，也損失些許小樂，可是最終的目的是得以解除大痛苦，可見雖然過程產生了一些小的痛苦，但是卻能淨化大痛苦。 「大慈大悲見遠者，說不允事亦開許」，具有高遠智慧的大悲佛陀，深知大乘菩提心發心的動機和其力量，對於菩薩道的初學者和小乘的弟子，沒有開許身體方面的殺生、偷盜、邪淫及語言方面的說謊、兩舌、惡口、綺語等七支不善業，但若是為了利益眾生的大雄心菩薩發心者和沒有自私自利者，這些身、語的不善業則是開許的。 如前所述，表面上看起來似乎對眾生有些許的痛苦，但是卻解除了眾生廣大的痛苦；表面上...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 布施一百年的功德與持戒一天的功德，以功德的大小來區分的話，持戒一天的功德較大的原因是，布施是外境物質上面的行持，而持戒是針對改進自己身心的大道理。因此，持戒、忍辱、精進等的功德也是層層次第增上。 無論是行持任一六度波羅蜜多時，應要具足正知正念，而且在發菩提心、無造心、迴向心等三珍勝心皆圓滿的狀態中而行持。 再者，人生有高低起伏，當遇到任何問題時，應瞭知這是因果業力的顯現。在因果業力的顯現上面，不要有窘迫性的痛苦或是在意，主要就是要能看懂自己，並行持饒益有情的六度波羅蜜多。 布施是心態上的一種大方。持戒則是自己所承諾過善的念頭、善的行為，包括聽聞、思考、修持等皆能如實持守，就叫持戒嚴謹，心弄乾淨。 忍辱就是自己在摧破我執的一切時，因對治而引起的辛苦皆忍受得了。想證悟我執以外的空性，而又不敢面對空性時，需要忍辱。當看到複雜的眾生時不放棄，此時更需要以慈悲和忍辱來對待。 精進就是每天不間斷的行持，並非今天做了善念善行，以及解脫相關的事情，明天就中斷不做了。而是需要如河水續流般，長期培養自己的精進，而精進的本質是歡喜自在。 禪定則是要明悟，要在每天所看到的情器世界的真相上下功夫，達到清楚明白了悟每天動盪念頭的真實原理。真實的原理就是你元初的心是什麼樣子，就是什麼樣子，沒有任何的雜念與污染。看心的對境時，這個對境上面真實的存在和空性，融入於顯空雙融的真理裡，心擁有了就叫禪定。 前面的五度波羅蜜多的主要架構就是空性。若無智慧，則需增上空性的智慧，只有具足了空性的智慧以後，完整的六度波羅蜜多才會俱全意義。 空性的智慧，即是明瞭情器世界的真正真相，般若波羅蜜多經文與中觀論述裡面所說的究竟般若皆要明悟、證悟起來，就是如此。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།། 布施等臻究竟岸 གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད།། 益發日漸特別行 ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་།། 為微渺事莫捨大 གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ།། 首要應思利他事 今天《入菩薩行論》講述的是布施究竟岸，也叫布施波羅蜜多；持戒究竟岸，又稱為持戒波羅蜜多，還有行持忍辱、精進、禪定、智慧等六度波羅蜜多時，以下以下的功德與以上以上的功德是不一樣的。 「布施等臻究竟岸」，我們在行持各種「波羅蜜多」時，如布施波羅密多所指的並不是一種普通的布施，持戒波羅密多也不是普通的持戒，忍辱波羅密多亦不是普通的忍辱。「波羅蜜多」是臻究竟岸的意思，是已經完成了，達到究竟的彼岸，所以是不容易的。 然而行持布施、持戒、忍辱等簡單的解釋時，只是平常所說的布施、持戒、忍辱等。一旦加上「波羅蜜多」時，是有些聖者形成的究竟布施，達成布施的真理，才可稱為「布施波羅蜜多」。無論是普通的布施，抑或者是究竟的布施，皆是層層次第而上，以上以上的功德大，以下以下的功德少。《入菩薩行論》中提及的布施波羅蜜多這個名詞，並不是所有的人都能達到這樣的境界，若以為行持了布施，就具有布施波羅蜜多的功德，這是不一定的。 「益發日漸特別行」，另外，次第以下以下的行持與次第以上以上的行持，其功德是不一樣的，譬如布施與持戒的功德相比，是持戒的功德大，因為它們離臻究竟岸又更近些。論述裡提到功德大小差別的比喻，猶如牛腳印裡的積水和大海的海水般之差別巨大；以一百年所行持的布施，和一天守持戒律相較，是守持一天戒律的功德較大。因此次第以上以上的功德大的意思是，持戒的功德大於布施，而以上以上一直行持上去時，最圓滿的即是智慧。 布施的功德很大，若行持一百年的布施多好啊！但是如果真正持守出家戒、菩薩戒及密乘戒這三種戒律，或是平常自己承諾要做什麼善行，讓此善力成功等等，也都算守戒。假如布施與持戒有如此大的差別，同樣持戒與忍辱也是有如此大的差別。這就是所謂的以上以...