正念菩提

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ།། 長時內心善念起 གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད།། 不欲相違而對治 ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་།། 功德及恩德對境 སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར།། 苦者對境增善根 「長時內心善念起，不欲相違而對治」，「長時」的意思是，無論我們行持任何善根，都是恆常、永久的續流，而發心也是如此。若猛烈地希求，心中自然而然會生起信心、相信、慈悲心等等。發自內心的動力就是先有慈悲心，進而有信心、有相信的力量也會隨之展現出來。 「對治」是指在菩薩勝道上，我們要行持六度波羅蜜，如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。當不想忍辱時，則要加強慈悲的心來對治；當不想布施、慳吝心很強時，則要逆向操作，要更加強布施力來對治。守戒就是行持自己承諾的事情，當不想守戒時，就更要持守相關的戒律，不讓自己貪婪等惡思想生起。無論行持六度波羅蜜中的哪一度，更加強的、更強烈的與惡思想反向操作，即是對治。 不想布施、慳吝心很強時，對治力就要直接行持布施；不想守戒時，對治力就是令身心清淨並遠離執著，當我們不再執著於凡夫的思想，這是一種逆轉，或是行持與凡夫思想相反的對治力。 「功德及恩德對境，苦者對境增善根」，如前所述，行持善根時，必須先有發心。而具足發心行持善根的對象是誰呢？功德的對象是佛、法、僧三寶。其中的「法」是聽聞、思考、修持、打字、校稿、出書等等，這也是與「僧」相關的。所以功德的對象是三寶。而恩德的對象及利益的對象是父母長輩等等。另外，慈悲的對象是指從遠方來的旅客，還有特別是重病者與各式各樣的痛苦者。當看到這些無依無靠的苦難眾生時，我們應行持布施，當其奴僕來幫忙他們，以及輔導他們的心靈等等，依此來行持很多廣大無窮的善根。 這偈頌所講述的是，身心皆要具足善的念頭、善的行為，以及恆長行持善法，再加上有強烈的對治力。對治即是當我們凡夫思想太強，或不想行持解脫成佛的事情時，要以相反、逆轉的方式來對治，讓善根得以繼續行持。 ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ།། 長時內心善念起 གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད།། 不欲相違而對治 ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་།། 功德及恩德對境 སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར།། 苦者對境增善根 「長時內心善念起，不欲相違而對治」，「長時」的意思是，無論我們行持任何善根，都是恆常、永久的續流，而發心也是如此。若猛烈地希求，心中自然而然會生起信心、相信、慈悲心等等。發自內心的動力就是先有慈悲心，進而有信心、有相信的力量也會隨之展現出來。 「對治」是指在菩薩勝道上，我們要行持六度波羅蜜，如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。當不想忍辱時，則要加強慈悲的心來對治；當不想布施、慳吝心很強時，則要逆向操作，要更加強布施力來對治。守戒就是行持自己承諾的事情，當不想守戒時，就更要持守相關的戒律，不讓自己貪婪等惡思想生起。無論行持六度波羅蜜中的哪一度，更加強的、更強烈的與惡思想反向操作，即是對治。 不想布施、慳吝心很強時，對治力就要直接行持布施；不想守戒時，對治力就是令身心清淨並遠離執著，當我們不再執著於凡夫的思想，這是一種逆轉，或是行持與凡夫思想相反的對治力。 「功德及恩德對境，苦者對境增善根」，如前所述，行持善根時，必須先有發心。而具足發心行持善根的對象是誰呢？功德的對象是佛、法、僧三寶。其中的「法」是聽聞、思考、修持、打字、校稿、出書等等，這也是與「僧」相關的。所以功德的對象是三寶。而恩德的對象及利益的對象是父母長輩等等。另外，慈悲的對象是指從遠方來的旅客，還有特別是重病者與各式各樣的痛苦者。當看到這些無依無靠的苦難眾生時，我們應行持布施，當其奴僕來幫忙他們，以及輔導他們的心靈等等，依此來行持很多廣大無窮的善根。 這偈頌所講述的是，身心皆要具足善的念頭、善的行為，以及恆長行持善法，再加上有強烈的對治力。對治即是當我們凡夫思想太強，或不想行持解脫成佛的事情時，要以相反、逆轉的方式來對治，讓善根得以繼續行持。 ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལེམིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་།། 眼睛看視眾生亦 འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག།། 吾自為依靠此等 སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས།། 而變為如來佛故 དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ།། 看時柔慈眼直視 「眼睛看視眾生亦，吾自為依靠此等」，《入菩薩行論》中提到，所看到的有情眾生，是我們解脫成佛相關的依靠。因此，我們所看到的對境眾生無有貴賤之分，無論是高貴之人或是低微之人，任何出現在我們現前的眾生，其並非只是眼睛所看到的對境而已，我們應明瞭唯有透過、依靠這些眾生才可以解脫成佛。 因此，首先發起菩提心，現前的這些眾生都存在著苦諦與集諦，因為有集諦(苦因)才會有苦果展現出來，想要幫助眾生遠離痛苦，淨化苦諦，首先即是發起菩提心，菩提心就是看到受苦的眾生後，內心油然生起的。所以，眼睛所看到的眾生是我們在菩提道路上，最圓滿發起菩提心的對象。 「而變為如來佛故」，我們應為了利益眾生而積極行持布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度方法波羅蜜多，而第六度智慧波羅蜜多也是依此而來。所以顯相的福德資糧與無造的智慧資糧，都是因看到眾生而行持，看到眾生而發展，可見我們是依靠眾生來修持菩薩的道路，最後獲得究竟解脫成佛的果位。顯然我們想要生起菩提心，以及行持菩提道路的對象，到最終臻達究竟成佛之間，全都離不開眾生。 有了眾生，因而有對境可以發起菩提心；有了眾生，就需要行持六度波羅蜜多相關的一切善項，最後達到成佛的果位，這一切都是依靠眾生，是眾生送給我們的。因為有這些有情眾生的存在，所以菩提心、菩提勝道與成佛之間的一切行持因此而存在。有情眾生如同朋友一樣，猶如成佛道路上的導遊一樣，同時也是我們的善知識以及成佛道路的帶領者。 「看時柔慈眼直視」，當我們看待有情眾生時，不應帶有不友善的眼神，而要像媽媽看著小孩一樣，時時充滿慈愛無有缺漏。所以我們應以直正的心情，如理如法、慈悲的眼神來看待眾生，對其有愛心、護心、慈悲心，以及對其有講法的心等等。 因為有...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་།། 言說溫柔義順暢 དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།། 涵義清晰令歡喜 ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་བ་དང་།། 遠離貪心及瞋心 འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ།། 柔和且多寡適中 《入菩薩行論》主要是闡述心裡的動機，還有闡述菩薩如理如法的思想、說話及行持等竅訣，這些我們都需要學習。 「言說溫柔義順暢」，若有人問世間法的問題，或是出世間的佛法時，自己的心需要非常穩定且具有智慧，特別是要具足正知，對於世間法的一切問題如理如法回答，而針對出世間法之善的功德、惡的缺點等等，還有對方所問的法門皆如實回答。 「涵義清晰令歡喜」，前後所說的話要相互關連、沒有矛盾、沒有衝突，講佛法或世間法的內容涵義應非常清楚。此外，也要讓提問者感到很喜悅而聽得懂，很自在且喜歡聽，也就是說話要盡力讓事情圓滿。 「遠離貪心及瞋心」，回答問題時，無論是對己之親戚、好友的執著、貪婪，或是對不喜歡的人產生瞋恨和嫉妒等相關內容皆要遠離。意即若因為是自己的親戚朋友，就說親友的好話，這即是貪婪之心；而對自己不喜歡的對象，則如同仇敵般，說其缺點及惡言，此即是瞋心，這些貪愛與瞋恨的話語都應遠離。 「柔和且多寡適中」，說話時，需溫柔、不囉嗦、也不寡言，以非常適合的話語來回答對方所問的世間法，以及出世間法善惡的取捨等也應如理如法的回覆。 講說時，內容要清楚，語氣要溫柔，自己說話的態度也要非常穩重。所問的世間法的問題，也要用柔和的音調及適切的內容來回答。講經者回答出世間法的問題時，自己內心亦是平穩的，無論是講顯法或密法的內容都要如理如法。加上說話的語氣也要非常溫和慈愛，讓人心生喜悅。 凡此都是《入菩薩行論》從心識、行為、語言上，教導我們行持菩薩道的竅訣。 持明慧露 當教導他人或是回答他人的問題時，自己需要有穩定的個性為基礎，若是個性飄動不安，會使人看起來不莊重。心中應具足圓滿的正知正念，說話不可無禮或是帶責罵的語氣，需以溫暖柔和的聲...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 བདག་ལ་འདིར་གོད་་ཡོང་མེད་ལ། ། 於己此生無衰損 ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། ། 來世亦能獲大樂 ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ། 缺惡此生德盡苦 ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ། 來世亦是惡報苦 「於己此生無衰損」，當看到他人的功德與順利時，自己應隨喜，只要一隨喜，即可享受隨喜帶來的開心，對自己此生亦沒有絲毫的浪費或損失。 「來世亦能獲大樂」，一個沒有嫉妒心的好思想、圓滿的思想，其果報反應在來世，能令其在人道、佛道上成功獲得人身。意思是，能在人界、天界裡獲得享受喜樂的原因，此是隨喜的功德。 「缺惡此生德盡苦」，當看到他人的功德與財富等順利成功時，不僅沒有隨喜，心裡還產生瞋恨、不舒服、嫉妒心、競爭心等等，或想要超過對方，有這些心態的缺點和果報就是，自己此生當中所有功德都會耗盡。可見瞋恨心、嫉妒心之火猛烈時，是會燒盡自己的功德，讓己之功德越來越少，越變越小。 尤其是自己心中的瞋恨心和嫉妒心等惡思想，它們就如銳利的兵器在心中一直不停地轉動，因此會產生很多不快樂的煩惱。 「來世亦是惡報苦」，當嫉妒心、瞋恨心等惡的思想生起之後，一切不好的結果都會出現在自己的身心之間，不僅不快樂，而且還會示現並承受各式各樣的痛苦，來世也會因惡業成熟，而承受墮入三惡道的果報。也就是惡的思想會形成惡的結果，好的思想則會形成好的結果。 由此可知，我們此生當中不要累積由瞋恨、嫉妒等惡思想所引起的痛苦，以及將惡思想所引起的痛苦，再牽引到下輩子來受苦，記得千萬不要讓這種事情發生。 總之，應遠離嫉妒心，並且生起隨喜的思想與歡喜的思想，如此在此生當中也沒有任何損失，而且還會增加很多快樂、自在與功德。而惡的思想則會讓自己在此生當中產生痛苦、不舒服、不自在，而且來世還會因惡業成熟，投生到三惡道承受痛苦。 可見我們心中應具足正知正念，並且有智慧瞭知隨喜所帶來的一切圓滿與安樂，進而享受隨喜的功德與自在，以及享受因隨喜的善緣所帶來的一切順利。如此...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ།། 一切皆歡喜行持 དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན།། 此以錢財難購得 དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས།། 他人行持功德善 དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།། 歡喜喜悅享受樂 「一切皆歡喜行持，此以錢財難購得」，無論是自己所做成的一切善根，或是隨喜他人達成的一切善根，心全都是在歡喜安樂的狀態中行持。如此的心歡喜，是達成解脫境界的歡喜，也是完成世間法順利圓滿的歡喜；這樣的心歡喜自在，無論是自己的開心，或他人的開心，即使用大筆的金錢也買不到，也就是說，在行持菩提道路上所獲得歡喜自在的開心，是很難得、甚稀有，是世間的珍寶也換不來的。 「他人行持功德善，歡喜喜悅享受樂」，當我們看到他人因聽聞、思考佛法而獲功德的開心，修持佛法而獲得出世間法的歡喜自在的開心，以及獲得世間法的長壽健康、順利圓滿等許多圓滿的徵兆時，我們心中沒有任何的嫉妒，只有隨喜，而且是歡喜自在地隨喜讚歎他人的善根。 可見在隨喜他人所行的善根時，自己心中也會生起很大的安樂，並且能享受此大安樂。此即是自己隨喜他人的善根，而且可以同享他人完成善業的快樂，因為隨喜本身就是開心，所以自己經常隨喜他人，心中便具足很大的開心與安樂，更要享受此開心安樂所帶來的功德。 隨喜讚歎他人，自己無需太多勤勞、精力和努力，只要於他人所做所行的一切善業，以及他人想行持的一切善根上，讓自己繼續保持隨喜的心即可。總之，心中隨喜的念頭是增上其他快樂的緣，特別是具有可以讓自己享受更大安樂的善德。 持明慧露 無論是隨喜自己完成了圓滿的世間法，或是隨喜他人成就了圓滿的出世間法，都可以獲得快樂，不僅自己得到快樂，也希冀他人獲得快樂，而此自他的安樂即是因隨喜心而獲得的。如果當他人形成世間法，享受圓滿快樂之時，我們產生不開心，這就是嫉妒，如此是不好的。所以想要遠離不開心，就要遠離嫉妒，同時增加隨喜的心。 所謂圓滿快樂，是指我們的心享受很大的快樂，而隨喜所形成的安樂就是極大的圓滿...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།། 背後稱讚優功德 ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད།། 旁人讚揚應隨言 རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ།། 他人讚說己功德 ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ།། 應知彼識見功德 「背後稱讚優功德」，讚美他人時，因為怕別人認為自己是甜嘴蜜舌的諂媚者，所以他人的一切功德、一切優點都要盡量在其背後說才比較好，這樣就不會有諂媚的嫌疑。 「旁人讚揚應隨言」，當某些人稱讚你不喜歡的人的優點與功德時，要隨和他人的讚美，千萬不可生嫉妒之心，這一點要注意。雖然你不喜歡某人，但是其他人喜歡此人，因此當別人稱許他的功德時，你不要說自己不喜歡他，當然也不要宣揚他的缺點，要隨和他人一起讚揚此人的優點。意思是，不要說相反的話，去破壞他人隨喜功德的善行 「他人讚說己功德，應知彼識見功德」，如果聽到他人讚揚自己的優點與功德時，這時應觀察自己，如果有，也不要因此而心生傲慢。自己要思惟，說你的功德與優點的人，是一個看懂他人優點的智慧者，是個有清淨心、有智慧之人。所以自己也要看懂他能欣賞他人優善的真實面貌，這就是有智慧、有清淨心，要如此看待他，因為他俱全很多的功德，要如此思惟。 持明慧露 稱讚他人的優點與看懂他人的優點是非常好的。但是，為了避免在他人面前讚美其優點或功德時，被誤會為諂媚或甜嘴蜜舌者，所以，最好還是在他本人聽不到、看不見的地方讚揚。 此外，有時候自己喜歡的人與他人喜歡的人不一樣，因為對境所引起的喜好不同，所以有些人喜歡的對象，另一些人卻不喜歡。當遇到喜歡他的人說他的功德時，無論你有多麼不喜歡他，也要隨和他人的讚美。 當有人說你的優點、功德時，不要生起慢心，要承當得起。當很多人說你的優點、功德，特別是感謝你所做的一切時，如果因此認為自己確實很厲害，於是驕傲起來，那麼驕傲即會變成一個障礙。因此，當聽到他人讚美你時，不要因驕傲而產生障礙。 因為他人說你的優點、感謝你、稱讚你時，你不一定真的做得那麼好，只...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། 於一切善說妙言 དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།། 善說如是當稱述 བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།། 若見行持福德時 བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད།། 對彼讚美生歡喜 「於一切善說妙言，善說如是當稱述」，當眾生講出一些佛法的妙言，乃至世出世間非常圓滿之話語時，應對其說：「你講得很好，非常圓滿。」如此讚歎。意思即是當他對你講出一些善語或佛法時，不應對他講反話，例如：這些都是不好等諸如此類的話，不要這樣說。應該要稱讚對方講得很好，讚歎其善語法語等都講得非常圓滿。所以，當聽到眾生講出佛法妙語時，心中要歡喜自在地讚歎對方說得很好、講得非常圓滿，善哉！善哉！ 也就是，當對方講出一些善言、善語或佛法時，不急於提出自己認為對錯的想法，先以愉悅的態度回應他：「你講得非常好，真的是妙言，善哉！」而且內心是歡喜自在地說，而不只是表面上說說而已，至於批評的話語是不能說。 「若見行持福德時，對彼讚美生歡喜」，若見到對方行持上供下施的善行（上供是對諸佛菩薩的供養，下施是幫助貧窮困苦的眾生），累積福德資糧時，自己心中的嫉妒心應全部捨棄遠離，不僅心中沒有嫉妒心，而且嘴巴也不會說出輕蔑或傷害他人的話語，反而更加真誠地讚美說：「你行持的善業很好，一切都很圓滿、很殊勝。」在讚美的過程中，我們的心中也是充滿了歡喜自在，真心地隨喜、讚歎對方行持上供下施，累積福德資糧。 隨喜是我們自己心中對他人，所行持的善根與累積的福德感到歡喜，並讚歎他的善行。除了當面言語上的讚歎，有時深怕被人誤會是甜嘴巴，有諂媚之嫌，所以也可以在背後稱許他的善行，詳細的內容明天再講。 總結，當他人講出善言妙語時，我們應說：「你講得很好！」不可以出現批評的語氣，這不好。當他人行持上供下施的善行時，我們心中也要歡喜自在地隨喜讚歎他。 持明慧露 他人說到善言妙語，特別是提到佛法時，若我們的內心充滿歡喜，這是自己的快樂；若隨喜讚歎對方，則...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་།། 他人特勸勉提點 མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག། 未請而說饒益語 གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ།། 應恭敬頂戴受持 རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར།། 恆時皆成其學徒 「他人特勸勉提點，未請而說饒益語」，遇到他人好意來特別提醒你不要產生惡的動機，也不要行持惡的行為，這很難得，因為惡的思想一旦形成是不好的，主要應做到善的思想與善的行為，如聽聞、思考、修持佛法等等。他人特別提醒你，這些提醒對現世的快樂有幫助，尤其是對解脫成佛也有助益。或者雖然並未請託他，但是有緣人非常主動地提醒你不要做惡、要行善、不要懈怠、要成就、要行持佛法相關的事情，以及內心境界圓滿相關的事情等等，能主動說出這麼多對世間法與出世間法皆有利益的圓滿話題，是很難得的。 「應恭敬頂戴受持」，所謂的有緣人提醒你、教導你、勸說你，無論他說的是對或是錯，都先不要產生傲慢與瞋恨心來駁滅他的道理，而應先恭敬禮貌地接受其所說的提醒或勸導，因為凡夫所說的話，有些是對的、有些是錯的，所以可以先恭敬禮貌地接受。 若是如理如法的建議則可以去做，若是不如理如法的事情則應悉數捨去，要懂得取捨，凡是遇到不怎麼樣的建議與提醒，可以選擇不接受，不一定要全聽他的，但當下的態度還是應恭敬有禮。 如果有緣人說的話題都是如理如法，無論如何都應非常感謝地聽取。因為你並沒有特別請求、拜託他，而對方卻主動提醒你、主動教導你，這樣世出世間圓滿的建議與提醒，一定都要接受，並向對方學習，而且態度都要恭敬有禮貌，將對方一切如理如法的教導都聽進去，並且運用行持於身心之間。 「恆時皆成其學徒」，當遇到有緣的善人，對你說一些對現世有幫助的建議，例如對健康、生活、財物狀況、事業等等，或者對所處的社會有幫助的建議與教導，應如理如法地聽從與學習，如同自己是學生或是弟子一樣，接受對方的教導，並且態度恭敬有禮，感謝其提示出來的建議。僅是對現世有幫助的建議就已經很感謝了，更何況是對長...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག།། 水鳥鼠盜賊此等 སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས།། 無聲隱密躡足行 མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ།། 心所欲想之事成 ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད།། 能仁云恆如是行 「水鳥鼠盜賊此等，無聲隱密躡足行，心所欲想之事成」，於海洋、江河、湖泊邊活動的水鳥，牠們在捕魚時，總是安靜、慢而輕巧地移動。老鼠也是機警、安靜地行動，直至獲得所需之目標，同樣的，偷盜者的行動也是悄然無聲的去達到其所要的目標，他們的行動都是寂靜、沒有聲音的。「沒有聲音」是指，沒有明顯的聲響，行持的過程皆是在安靜的狀態中去達到自己的目的。所以修行人亦應以非常安靜、非常寂靜的心情及行為，來達成所要成辦的善法。 如同上述這些動物，牠們於謹慎、安靜、輕巧之中達成其所要的目的般，我們也要學會身心安靜，特別是在做各種事情時，行為舉止皆要安安靜靜的。意思是，當心中窘迫的貪心、瞋恨心、嫉妒心等都不存在時，我們的心自然會安靜起來。 「能仁云恆如是行」，能仁佛宣說，修行人要練習身、心皆處於寂靜、安靜、輕鬆自在之中。佛法降伏對治八萬四千個思想，就有八萬四千個法門，而其總結即是，「自淨其意、是諸佛教」，「淨」代表著安靜及清淨。從任何一個角度來看，心都沒有煩惱燃燒，悉全是自在的。所以我們的心具足正知正念，行為具足善行道路，每天練習菩提勝道所需的一切法門。 能仁佛在成道的過程裡面，內心展現出來的境界是安靜、乾淨、淨鬆，而且具足智慧、慈悲的力量，佛陀的行為舉止悉皆充滿吉祥圓滿、輕鬆自在、安靜大吉的一種祥瑞之威儀，也沒有任何的雜念與煩惱的徵兆。因此眾生都非常歡喜愉悅地仰望著、跟隨著釋迦牟尼佛的腳步，因為這是一條無害光明慈悲的法道。 佛陀在成道的過程裡，為了達到此清淨的境界，於行持六度波羅蜜多時，一樣也要具足福德，如此才會展現出大乘智慧的境界。所以，我們也要讓自己的身心處於安靜自在、吉祥圓滿的狀態。 這偈頌主要闡述的是，所謂的水鳥、老鼠、強...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ།། 坐於台座不隨意 སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ།། 輕率有聲不應為 སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ།། 門亦不能猛力開 རྟག་ཏུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ།། 恆時喜安靜寂靜 「坐於台座不隨意，輕率有聲不應為」，當坐在法座或椅子上時，直接以身體沉重的重量而粗魯地坐下，不但沒有保持不放逸的狀態，而且還發出很大噪音來驚動他人，如此輕率的行為舉止應予以避免。因為自己沒有觀察好自己，沒有持守不放逸，連謹慎小心也都不見了，如此隨意地行持、隨意地坐下、或發出噪音，都應避免。 　　坐椅子時，應安靜、無聲的坐下，如果像沉重的石頭掉下來般的往下大力坐下，發出嘈雜的噪音，既會干擾到別人，也會失去應有的儀態。。 「門亦不能猛力開」，特別是當上師或堪布等修行人，在禪坐或做佛事時，不能大聲的敲門或大力推門，怕會打擾到這些修行人或其他人，包含對老人家或病人等也是如此。因此我們在生活當中舉止要柔緩，小心謹慎，並行持不放逸。諸如開門要慢慢地、輕輕地開，不能太用力、不能太大聲，而且坐下來也是如此，拿東西也是如此。 「恆時喜安靜寂靜」，主要是當我們在寺廟裡、蘭若處裡、城裡等任何處所與人相處時，勿干擾到他人，舉止寂靜調柔是很好的。 前述的意思是，無論坐於椅子上或開關門等都應安靜地行持，而且無論身處於何處，都是一個寂靜的修行人。而寂靜修行人的意思是指不用帶領他人，也不用善巧地服務他人。若是自己可以解脫或是處於修行的狀態中，如此當個安安靜靜、實實在在的修行人也是不錯。 倘若你的一舉一動，會引起所有的人注意、看到以及聽到，這並不好。例如有些人做任何事都會發出聲響，洗碗也是很大聲，諸如此類的情況就不是很好。 可見養成安靜、寂靜即從日常生活中開始，學習安靜地坐下，還有拿東西、關門也要輕巧無聲，不要打擾到他人。這是《入菩薩行論》中關於大乘修行的教導。避免他人看到這些狀況，產生不舒服的感覺，進而擾動他心，使其起心動念而造作惡業，所...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་དེ།། 己有自由之心情 རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས།། 常時展笑容眼神 ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོང་སྟེ།། 捨除顰眉及蹙額 འགྲོ་བའི་བ་ཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས།། 成眾生誠摯善友 「己有自由之心情，常時展笑容眼神，捨除顰眉及蹙額」，我們若能時時刻刻保持自心自由的心情，那麼臉上便會經常帶著喜悅的笑容，也不會出現皺眉蹙額神情憂愁或眼神不悅等表情，眾生看到時，都會很歡喜。 臉上經常有笑容，除了可以給自己很多的歡喜，也會帶給眾生喜樂。因為臉上的笑容是內心的智光，當內心有智慧之光時，臉上的笑容自然而然也會展現出來；若心中無明的黑暗太多，臉上自然會是皺眉蹙額神情憂愁。 「成眾生誠摯善友」，當有情看到滿帶笑容的善知識時，自然會覺得這是善友，相處也會感覺很自在，因為這便是圓滿的對境，而這一切皆源自於善知識的自心自由。若沒有自心自由，一切皆無法成功；若心沒有自在，則無法達成解脫成佛，即使是暫時的快樂也無法獲得，所以具有自心自由是很主要的。 貪心如同沸騰的水一般，燜在心中時，臉上是無有笑容；瞋恨心如同燃燒的火一般，聚在心中時，臉上亦是無有笑容；痴心如同黑暗一般，藏在心中時，臉上也是無有笑容。可見容貌上最好的手印便是臉上的笑容。心中沒有貪瞋痴的窘迫，臉上會很容易展現笑容，眾生看到也會覺得你是善友、是喜悅的對象。 我們學佛就是要學會如此自在地饒益有情，任何人看到你，都會心生歡喜，這是非常主要的。 持明慧露 自心自由之人，行為都是自在的，臉上的笑容也多，說話也溫柔。反之，每天愁眉苦臉、悶悶不樂之人，身心都不會健康的。 若無健康的身體，則成佛的一切善力也不容易成立。因此我們每天要看管自心、慈護他心，具足正知正念以及自心自由來過生活，從喜悅自在的饒益有情開始，自然會有機會於此生達成解脫成佛的果位。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཁྱོའགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། ། 僅往來之所依靠 ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། ། 人之身體如船想 སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། 為饒益一切有情 ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། ། 修成如意寶身體 「僅往來之所依靠，人之身體如船想」，我們的身體應運用在哪裡呢？應運用在解脫和成佛之上。為了解脫和成佛，為了行持利益眾生、饒益有情的事業，皆需要依靠身體。我們應當將這身體當作是一條船，因為渡過大海時，需要船筏，而我們渡脫輪迴大海時，人身是最好的工具，所以要將身體當作是船一般。 但是並不需要一直執著這條船，在渡海時，就好好地運用。上岸之後，這條船也就沒有特別重要，所以也不會墮兩邊，「兩邊」是指，不是太執著，也不是太不執著的意思。 在這種情況下，身體猶如是渡海的船一般，我們為了達成解脫和成佛的究竟境界時，需要依靠這身體。還有達成解脫成佛的果位之後，饒益有情並示現在有情眾生的世界裡，也需要依靠身體。 可見食物、飲料等不需要太過於豐盛，但也不要太不足，讓身體處在營養不均的狀態，這兩種情況都應遠離。 飲食要適度剛好且有營養，營養如同供品般的送給身體，營養送給身體以後，就要慈護這身體。太窮、太餓、太冷都會破壞身體，這樣是不行的。另一方面，若太營養、太依賴、太圓滿，身體所要的細節都做起來時，這樣對身體也不好，於解脫成佛方面也沒有幫助。若是這麼做，非但解脫成佛的事情沒有成就，反而對身體生起執著。因此我們應多讓身體行持饒益有情的事業，為了讓解脫成佛的事業成功，所以應行持中庸之道，以不好也不差的狀況，來守護自己的身體。 「為饒益一切有情，修成如意寶身體」，我們的身體是讓一切有情眾生早日解脫成佛的依靠，為了這件事情要發起菩提心，行持六度波羅蜜多。因此所看到的、所聽到的、所想到的一切有情眾生，如同摩尼寶一樣。摩尼寶本身並不具有幫忙的思想，但是摩尼寶或如意寶樹自然而然即可滿足所需要者的一切。同樣的，諸佛如來皆輪涅平...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི།། 予彼薪俸或報酬 ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག།། 現令彼辦吾之事 ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི།། 無有意義則於彼 ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་འོ།། 一切酬勞不應與 「予彼薪俸或報酬」，如前所述，不要一直在身體上面執著，心識太強大執著身體時，就會耽誤解脫。所以我們不要對身體太過執著，但也不讓它處於飢餓口渴的狀態，還是應提供身體生存所需之物。此處所說的「酬勞」即是給予適當的衣食、休息，給了酬勞以後，讓身體勤勞地行持善根與修持正法。 修持正法需要這難得的人身，所以對它既不過於苛刻，也不要有太強烈的執著。若一味地將貪婪的欲望全放在這個身體上，無窮無盡地給予過多的衣食，這樣是不好的。「酬勞」是誰送的？心裡、內心的意安排送給身體，讓它冷不了，也餓不到。 「現令彼辦吾之事」，現在開始最主要能讓自己圓滿的事情，就是聽聞、思考、修持佛法。因此不要讓難得的人身餓著、冷著，要讓它聽法、思考、修持正法禪坐，好好地學習佛法，在此生當中獲得一些現世的享受，以及來世獲得解脫永恆的勝樂。 「無有意義則於彼，一切酬勞不應予」，我們心裡執著這身體，食物也全部給它，讓它肥到底了，衣服及鞋子也是多到放不下，提供這麼多的衣食，都是為了服務這個身體。衣櫥裡堆滿放不下的衣服，鞋櫃裡擠滿放不下的鞋子，吃得太多導致身體肥胖變形，所以不要過度給身體這麼多的東西。如果已經適度提供身體飲食、衣服等「酬勞」，但身體不能行持利己利他的善行，則不應再過度提供。 過度的意思是，食物給太多會讓身體肥胖到變形，衣服、鞋子買太多，以至於衣櫥鞋櫃都放不下，因此不要這樣無限度地供給。只要在適當的範圍內，讓身體不挨餓、不受凍，提供生存下去的衣食即可。然而讓身體生存下去的目的是為了學習正法，即以聽聞、思考、修持禪坐的方式來學習正法。 持明慧露 為了這個身體，心中貪婪無窮、欲望無邊一直買、一直做、一直服務，如此很不好。身體的營養主要是來自早上、中午、晚上三餐，而且什麼食物都可...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་།། 傭僕若無法差遣 གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན།། 衣食諸等不予酬 ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན།། 此身餵養亦將往 ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ།། 何以辛勤執著養 「傭僕若無法差遣，衣食諸等不予酬」，若僕人沒有做好分內的工作，沒有盡責時，此時主人會不開心，因此不再給他提供食物、衣服，甚至工資，因為給予太多是沒有用的。 「此身餵養亦將往，何以辛勤執著養」，同樣的，自己的內心或是意，一直執著身體，並且供給衣服、食物，如此長期的餵養。但是最終面臨無常時，自己的心和身體都要分開，各走各的路，此時心識漂泊在六道輪迴裡，而身體則送往火葬場或天葬臺，顯然身與心之間彼此並無任何的幫助。 那麼為什麼心要這麼辛苦呢？即使在無數勤勞的情況下，持續餵養這身體，最後身體也還是要前往屍陀林。意思是，心不要執著於身體，如果內心對身體有太多強大的執著，則難以脫離輪迴。由之前的偈頌可知，心執著的第一個對象就是身體，即使內心如此強烈、認真地執著於身體，最後身心分離時也仍然不起作用。 如前述所說，當有些僕人不聽使喚，未將工作做好時，主人就不給他食物、衣服等等，主人所做的態度就是如此。同樣的，你也應該有此認知，當身體最後面臨身、心分離時，只能各走各路，身體會被送去天葬、土葬、水葬、火葬等等，心識則會漂泊在六道輪迴裡，可見一直對身體如此善加養護，終究是起不了作用，因此，我們應遠離對身體的執著。 面對外在的世界，我們第一個執著的對象是身體，一旦遠離對身體的執著，方能獲得通透光明的身體，最後連虹光化身也會展現出來。 持明慧露 此偈頌教導的是，我們的目標要成就通透光明的三十二相、八十隨形好的佛身，而不是執著於三十六種不淨物所形成的肉身。若執著於此，無論我們多麼辛苦來持續餵養肉身，仍然是不起作用的。因此我們需要換個角度來看，內心應該執著的是，能夠成就即身虹光化身的成佛之身...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི།། 如是汝勤守護亦 འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས།། 死主無有慈悲者 ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན།། 奪取供予鷲及犬 དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད།། 此時汝能何為矣 「如是汝勤守護亦」，這個偈頌是針對非常執著身體者，他們對身體極度的貪婪，用盡力氣耗盡心力讓身體吃飽穿暖、給予醫療照顧，一直行持身體所要的事情，心一直執著、勤勞、辛苦的守護這個身體，如同守護眼球般的保護著。一丁點熱也不行，一絲絲冷也不行，心一直用心地守護、保護這個身體。 「死主無有慈悲者」，但當因果業力現前時，死主閻羅王宰相等等，他們一點都不會慈悲你，在你沒有任何權利的情況下，奪走你的身體。縱然心再執著身體也沒用，貪婪也沒用，欲求也沒用，淚水流盡也沒用。 「奪取供予鷲及犬，此時汝能何為矣」，當無常來臨，因果業力展現時，以威德金剛模樣顯現的閻羅王使者們、宰相們將帶走、奪取你的身體。遺體被抬移到天葬台，任由禿鷹、野狗或猛獸啃食，成為牠們的食物。你的身體已經沒有權利住在這個世界，心識再怎麼執著這身體也沒用，此時心識想做什麼，都已經沒有任何自由的權利，因為死神已經奪走你的生命。 死亡之後，遺體會用天葬、土葬、火葬等方式處理，無論心裡有多少執著於身體都已是枉然。以前一直絞盡腦汁、想盡一切辦法去保護的身體，最後的下場就是如此。活著時，費盡多少認真與勤勞去守護、保護這個身體，但是最後無常來臨時，變成屍體後則喪失一切的權利，而我們的心識如同樹上的鳥類一樣飛走了，融入於六道輪迴心相續擴大的幻覺之中。 身體是四大聚合的物質，死亡後自然而然就送往天葬、土葬或火葬等等。此時，不但意識沒有任何的權利，而且身體原本也就沒有任何的精髓，因此我們要練習放下對身體的執著。 身體有一切五蘊的存在，自我的展現是從身體而來，對身體的執著是毫無意義，而且找不到任何的精髓，也沒有一定要執著和保護的精妙之物。當明瞭這些以後，在具足正知正念的情況...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས།། 再者狐狸鷲鷹至 ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས།། 供其食物護此身 མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི།། 如是人界之身軀 བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད།། 僅為依靠使用罷 「再者狐狸鷲鷹至，供其食物護此身」，心執著於身體，但是卻找不到任何的理由或正確的精髓，也找不到一定要執著的證明或意義。我們的心總是以各種執著來守護此身，可能是為了保護天葬臺上狐狸、禿鷹等動物的食物，這樣的做法真的很荒謬可笑。 昨天、前天皆已講述過，在身體裡是找不到任何的精髓、圓滿的項目，但是心仍然執著這身體。若是為了讓天葬臺上的狐狸、禿鷹快樂地吃飽的話，你如此守護著身體是可行的。 「如是人界之身軀，僅為依靠使用罷」，每個人所擁有的身體，一直處於無常、變化之中，只是為我們暫時所使用而已。人的身體除了三十六種不淨物以外，根本沒有任何清淨的狀態，最終守護此身體的結果，只是為了供給禿鷹等動物作為食物而已。由於人身是無常的、變化的、不淨的、發膿的，所以內心不要太強烈執著於身體。 如果內心對身體有強大的執著，這身體即成為輪迴的根源。身體於藏文稱為「露」，意思就是心識跑掉以後，身體仍然倒在原處。所以，若是此身沒有獲得虹光身，那麼人的肉體最終僅被火葬、天葬而已。 雖然人的執著是無窮的，但是身體的無常卻是不變的，所以執著身體是沒有用的。由於身體的存在是一種顯現，所以，當證悟其空性的本質，以及在顯空雙運的狀態中，即會出現圓滿通透的身體。此時以種種物質、分別念、習氣所形成的無明的肉體、身體就會不見，因此，只要放下對不淨身體的執著，會進而獲得透明光身、顯空雙融的身體。 持明慧露 心啊！雖然你執著身體，可是身體到最後只是禿鷹的食物而已，那麼你仍要守護這個身體嗎？若是如此，就無話可說，因為身體給禿鷹、狐狸等動物當食物，這也是一種用品。 當我們將身體的皮膚、內臟、血肉、骨髓等分開來看時，並沒有任何潔淨的東西存在。如前所述，為何不持握乾...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་།། 不淨汝也不能食 ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ།། 血液亦是不能飲 རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན།། 臟腑腸等不能吮 ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།། 身軀於汝有何用 前面是針對這顆心加以講述說明，指我們的「心」、或是身口意的「意」、或是心識的「識」，一直執著身體。而不淨的、臭穢膿血的這個身體，不應該執著，也不應該守護，因為身心是分開的。 「不淨汝也不能食，血液亦是不能飲，臟腑腸等不能吮」，然以凡夫的角度來看，這個身體是我們所需要的，因此必須要守護。若這樣想的話，到底為什麼需要它呢？因為這個身體是由三十六種不淨物所組成的，此不淨之身既不能吃，如同是屎糞一樣，沒辦法吃下去；而血和膿這些汁液也沒辦法喝下去；特別是我們內臟裡有骯髒的腸子，更不能像吃牛腸或豬腸一樣地用嘴巴吸吮，也沒辦法吃下去。 「身軀於汝有何用」，這樣非常糟糕不淨的身體，意啊！心啊！你為什麼要如此守護著這不淨之身軀呢？一點意義都沒有。以凡夫角度所指的這顆心會說：｢這個身體是很需要的｣。但實際上的回答是：「不需要啊！」因為這個不淨的身體既不能吃，血與膿這些也不能喝。而內臟裡的腸子、胃，你也沒法像我們吃牛和豬的腸子一樣吸吮，就算吃也是不起作用的。所以這麼腥臭、骯髒、不淨的身體，心啊！意呀！心識啊！你為什麼還是一直要守護它呢？一點效果都沒有，真的是沒有必要如此執著。 我們在輪迴之間所顯現的一切，第一個執著的對象就是心。而心執著的對象又是誰呢？心出現第一個執著的對境就是身體。所以我們要明白，內心的心識不執著於身體時，其他的一切執著的項目也都很好搞定。其實一切諸法都是在外境上面顯現的，沒有像身體這麼靠近心，只要身體出現一點點不舒服時，心還是一樣的辛苦、還是一樣的守護、還是一樣的受不了，因此心裡對此身體應該不要有這麼強大的執著。 我們前面講述了一些心裡對這個身體不要有強大執著的方法，應於正知正念的狀態中聽聞、思考、修持、襌坐，尤...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 無論心如何守護、心如何貪婪執著自己的身體，即使研究身體到最後，也找不到任何究竟的精粹與圓滿。 但以肉體而言，有人說因為人身暇滿難得，所以要透過身體達成佛果，這是從另外一方面來講的，我們現在僅單獨以執著的項目來講。人生的執著全都放在身體，守護的也是身體，為此日夜不停的忙碌，這樣的執著是從何而來的呢？全是身體所引起。而身體上有任何應該執著的、厲害的、祥瑞的物質存在嗎？完全找不到。但是心裡還是執著，心裡還是一直執著幻覺的身體。 當我們要放下執著，應該連自己和他人的身體都要放下。雖然有些人對自己的身體不執著，但是對他人的身體卻很執著，並牽引著非常大的執著。對於執著三十六種不淨物所組合的身體，是不應該的，這是以共同的法門、顯法的角度來看，身體和心是分開的角度、觀察的角度、證明的角度，心對於身體的一切是不起作用，身體對於心的一切也是不起作用，這二者是分開的。 無論心裡的執著多大、貪心多強、痛苦多廣，到最後，仍然找不到一個真正圓滿精髓的存在。身體是處於無常的狀態中，而心則是光明通透的，這二者之間是沒有關連的，但是心仍然執著身體，這就是輪迴的幻覺。 顯宗法門的《入菩薩行論》提到，對於自己的身體及他人的身體都不要有太強烈的執著。唯有放下執著，才有機會證悟空性，才有機會在每天的生活裡不用這麼痛苦。 有些小乘或共同法門中，行持苦修的原因也是如此。單獨苦修，透過四念住的方法來了悟，即身念住、受念住、心念住、法念住，身、受、心、法等四種方法都是定住的狀態，意即對於身體相關的部分和心識二者都不要牽引、執著下去，要遠離執著才行。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི།། 首先皮膚之表層 རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ།། 應以自識而分隔 ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས།། 肉亦從骨之網內 ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།། 應以智慧劍剖開 　 如昨天偈頌所說般，心不應該執著於由三十六種不淨物所組合而成的身體。為了使眾人放下執著，特別提到心識可以去持握一棵乾淨的樹木作為人身。如果心識依靠在木人上，守護這清淨的木人，則沒有這麼骯髒的身體。 主要的重點是，我們的意不要太執著於這不淨之身體，一旦執著太強，各式各樣的問題與麻煩都會展現出來。所以我們要思惟，為什麼放不下身體呢？它有沒有圓滿、精髓的部分存在呢？ 　　「首先皮膚之表層，應以自識而分隔，肉亦從骨之網內，應以智慧劍剖開」，首先要將皮膚與肉分別剖開來看，我們心的念頭如同一把刀一樣，我們內心執著的身體，要思惟其有何精髓呢？有何圓滿之處？在這樣的心態與狀態之中，首先應以心識智慧的劍將皮膚與肉一層一層地剖開，皮膚剖開以後，就碰到肉，碰到肉以後，接著又將各種經脈、骨頭逐一地分開。 用什麼來分開呢？不是用一把真正的刀來剖開身體，而是心裡思惟著，雖然我執著我的身體，可是當我的皮膚被剖開以後，執著的精髓是什麼呢？肉切下來以後，執著的精髓是什麼呢？經脈剖開以後，執著的精髓又是什麼呢？最後是骨頭和骨髓等等。這樣用心的慧劍一層一層將身體全部切開以後，到底會發現什麼？除了臭味濃厚、流膿、腐爛、可怕、恐怖的一堆血肉與膿血以外，其他什麼都沒有，找不到任何精髓，因此為什麼要執著身體呢？答案是找不到。 如前所說般，將肉從骨頭之間分開，從骨頭縫隙裡將肉全都挖出來，用什麼東西來挖呢？用思想智慧的劍、睿智的劍來剖挖骨頭和肉，但也找不到究竟的精髓。 我的心識應該要執著肉體嗎？事實上，找不到有什麼圓滿的東西存在，也找不到任何精髓。而在骨頭裡面有沒有精髓，並不知道。接著又將骨頭與關節全都分開，每一處關節都支解分開。從手指、手臂到腿骨、肋骨、胸骨等每一個關節全都徹底分...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས།། 執身我執認為我 ཡིད་ཁྲོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད།། 為何意汝維護守 ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན།། 汝與此身既分別 དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།། 此身與汝有何用 「執身我執認為我，為何意汝維護守」，每個人總是認為自己的身體有一個「我」的存在，或是執著這是「我的」身體，這樣的執著很強烈。事實上，本是無我的狀態，可是我們卻認為這是我、或我的、或我的一切。意或是心，怎麼會變成這樣呢？明明是「無我」的狀態，卻變成「有我」的執著，如此嚴重地守護著「我」。因為我或我的一切，包括穿著的衣服等大大小小的事情，全都圍繞在以自己的身體為主而執著。 「汝與此身既分別」，是誰有此想法呢？是我們的「意」想的。事實上，這種執著是不該有的。因為意識就是意識，身體就是身體，這二者是分開的。因父母結合而誕生的身體，藏音是「露」，「露」 的意思是，當心識跑掉以後，身體還在這裡，所以「露」是還在這裡的意思。心識跑掉了，剩下來的身體還在這裡躺著，就稱為「露」。當身體沒有心識時，則如同木頭或石頭一樣。 「此身於汝有何用」，心識是迅速的、動盪的、跑來跑去的。當人死亡以後，心識便離開了肉體，墮入在六道輪迴裡，可是身體卻仍留在原處。心啊！或是意啊！對你一點用途都沒有的就是你的身體，所以你對身體的執著、貪婪、瞋恨，都是不起任何作用。 「意」認為：「雖然身體是暫時的，但活著時，我很需要住在這身體裡，而且需要一個依靠，所以我才會執著於自己的身體。」如果是這麼想的話，那就很奇怪，既然你需要依靠身體，為什麼不去依靠一個由樹木所形成乾乾淨淨的木人呢？你也可以執著這木人，依靠它也是可以的。接下來這部分與明天的內容有關，我們明天再仔細講。 今天主要的重點是，認為這個身體是我，或是我的。當在心裡具足這樣的想法、觀點與執著以後，痛苦、煩惱自然就會跟隨而來。要知道「身體」和「心識」二者是不一樣的，身體是由父精母血而形成，心識則是由久遠輪迴的習氣所生的...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 為了這個身體，一切的心力全都投入使其圓滿，心裡一直執著，這些都必須要放下。我們應該將難得的人身運用在禮拜、做善、服務人心、饒益眾生等等。語言也是安放在以服務眾生為主才好。 如果一切都以極為嚴重性來執著這個身體的話，那麼痛苦就隨之而來了。如同上述所說的一樣，外宿也要帶著枕頭出門，平時用衣服將身體包得好好的，即使在吃喝玩樂的狀態中，也都要守護著這個身體。 當有一天往生時，你就無法做到這些保護了，所以提早明瞭一些中庸之道的道理，對身體上的執著要學習放下。人要融入環境，心要融入相處的人群，對於身體真的不要太過貪執！ 雖然是不貪執身體，但也不要太過度的不睡覺，因為人總是需要睡眠。加上中庸之道的吃食物、中庸之道的做運動，如此是可以的。若是認定身體要穿這樣的衣服才可以、其它則不行；要吃這類的食物才可以，其他的則不接受，如此選擇性的、挑剔性的，會讓自己的心情變得很窘迫而起煩惱，這樣就不好，因此對於任何事情都要保持中庸之道！

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 人身不是時時刻刻、長長久久都能得到的，既不是從天上掉下來，也不是從地上長出來。人身是非常珍貴的，當知道人身難得的珍貴以後，思想裡就不會有太多輪迴的妄念，而會一直想解脫成佛，並且會常在內心更加強地思惟很多人身難得的道理。 心裡要思惟，人身是寶貴、人身是甚稀有的，並不是時時刻刻隨意就有的。無論在哪個位置，無論在什麼樣的人群當中，做成任何事情時，自己的心中要具足正知正念。為了利益自己，在心中時時環繞著共同法門的菩提心；為了利益自己，究竟法門的一些境界，在心中禪坐；為了利益他人，根據他人的根器，以自己慈悲的光來度化他；為了利益他人，講述佛法究竟的道理，讓對方趨入佛法，讓他接觸一切佛法的真理。因此無論面對任何人，要將佛法的珍貴融入在對方的心情中。 重點是，佛教並不是依靠外在形象的大小來評斷，而是著重內在動機力量的大小。內在動機力量的大小，也和語言及身體善的活力與動作等有關。但最主要的是，我們的心如同國王一樣，所發的動機要有正知正念，當想到人身是極為寶貴時，則必須要達到人身難得的修行境界，並讓身體和語言來協助達成解脫成佛的真理。