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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 對治的方法

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 經常擔心恐怖可怕的事情,以及未來會如何等一切問題,心裡一直想著,如此慌慌張張地過日子,對於這種心態,主要的對治是什麼呢?其對治的方法就是要將我們的心放在善根上,身體也放在善根上。 不傷害蚊子、蚌殼等有情眾生,不行持殺生。再者,包括在對待人方面,自己的表情不要破壞他人的心情,此即是將身體放在善根上。 語言放在善根上,也就是不罵人。除非要教育他人,只有為了教育他人時,才可以採用罵人的方式,或是態度溫和而不罵人的方式,因為在愛心具足、慈悲具足的情況下,指出他人的一些缺點,或是在教育的過程中,表現出怒氣的樣子,這也是一種慈悲為懷的道路,只要當中沒有惡意,這也是佛陀特別針對身語部分的開許。 除此以外,不要罵人,不要惡口。若是為了自私自利、為了自己而罵人的話,完全是不行的;而為了自己說他人的缺點,這也是不好的。總之,端看自己的心情與自己的定意在哪裡呢?還有你的境界到哪裡呢?以及罵人的本事夠不夠呢?這些都要看清楚。 基本上是不能罵人,罵人就是不好,更何況是不能在背後說他人的缺點。若能做到不在背後說缺點或罵人的話,此時語言就綁在善根上,這樣是很圓滿的。 尤其提到心裡動盪的念頭永久都放在善根的禪定上,做到不傷害他人、不傷害自己,這是屬於粗部的共同法門。 再以細部而言,關於身心之間的氣、脈、明點等最微細的部分,時時刻刻堅定穩固地禪坐,若是在動盪念頭之間能保持這樣的態度,即是心綁在善根上了。 當身口意都綁在善根的棍子上時,我們如同大象般流浪幻覺的心便跑不了。那麼該用什麼繩索來綑綁呢?應該用正知正念、不放逸、滿足心等正道的勝力來綑綁。 簡而言之,每天看看自己,每天觀察自己,在舒舒服服的狀態之中,輕輕鬆鬆的狀態之中,善根增長的狀態之中,不害他人的狀態之中,一天一天地過生活。並且經常聽聞佛法、思考佛法、修持佛法,這樣持續下去,人生會過得比較有意義。 若只在世間法上做些有為法、無常法,一直在這部分認真地行持,但若是沒有聽法,或是沒有行持任何增加心的力量之事的話,那麼你的心便沒有綁在善根上。當一直在意追求物質世界的時候,終有一天,必然會有一種白忙一場的感覺。 總之,在這些追求的過程裡,仍要增加聽聞、思考、修持佛法,這是心裡的精神。最好是心綁在善根的棍子上...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 心該如何綁在善根上

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས།། 恆久正念繩索以 སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན།། 心之大象緊綑則 འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་།། 怖畏悉全皆無有 དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་།། 善根咸全掌中握 「恆久正念繩索以,心之大象緊綑則」,將內心拴在善根的棍子上,再將善根的棍子嵌進在堅硬的地上,如果能這麼做的話,我們如同瘋狂大象般的心識即可拴住。 「怖畏悉全皆無有」,當內心綁緊了以後,即使是遇到老虎、獅子、大象、黑熊、毒蛇等最威猛的動物也傷害不了,甚至是遇到人界裡的敵人、仇人,或是來世墮入地獄道時遭遇到獄卒、使者,以及世間法的空行母、飛女、羅剎等,其以心咒的力量來宰殺等種種恐怖,若將自己的心綁在善根的棍子上,即能悉數降伏。 如前所述的老虎、獅子、大象、黑熊、毒蛇,以及人界的敵人,往生後面對閻羅王的宰相、獄卒,及世間的空行母和羅剎等等,這些悉全都能降伏,如同全都綑綁起來一樣。 若將我們的心綁在善根上,那麼剛才所說的一切恐怖可怕的事情,都不會展現出來。由於心綁在善根上,因此能降伏和淨化這一切。 若能將我們的觀念以及心的活動,都綑綁在身口意的善根上,則一切恐怖可怕的事情都無法成立,因此應以正知正念的繩索,將一切心的妄念都綁在善根上,如此便可以降伏一切世間威力最兇猛的動物、敵人以及地獄道的一切。 那麼心該如何綁在善根上呢?對於過去的一切習氣不要跟隨、追尋,未來的一切煩惱不要牽引,現在的心識不要隨著違緣障礙而跑,再以正知正念來持續守護,保持此心態,這就是善根的心態。 過去、現在、未來相關的煩惱都不要牽引,永久放置於、禪定於心裡正確的位置及善根上。若能這樣行持的話,前面述及此生當中的可怕恐怖,就會全部沒有了。 「善根咸全掌中握」,若是你想行持利益眾生之事及幫助他人的話,此時善根會自然形成,猶如握在掌心之中,善根自然而然即來。因為你用不放逸及正知正念的繩索將心綁在善根上,如此一來,過去的煩惱不追尋,未來的煩惱不牽引,現在的煩惱和違緣障礙不跟隨而走,因此心就自由自在了,身也自由自在了。 當身心自由自在的時候,一切善根自然而然就會形成了。意思是,身口意的一切善根及一切...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 看管自己的心

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 經常要看管自己的心,因為心的念頭動盪是很危險的,很多習氣都會因此而增加,但是不去想事情也是不容易的。人本來就會想事情,想了以後會增加習氣,有了好的思想以後,則會增加善的習氣;反之,壞的思想多的話,也會增加惡的力量。 所以好、壞的念頭是快樂與痛苦的源頭。你之前有很多惡的念頭、不好的念頭,如瞋恨心、嫉妒心,以及永遠不滿足的貪婪心等等,以至於生活沒辦法愉快,心情沒辦法喜悅,因此日子過得不好。 雖然太陽是大家的太陽,也展現在自己的頭上,但是你接受不了太陽的光,乃因心已墮入在綑綁、煩惱的黑暗之中,這種狀態是糟糕的,不但生活不好過,心情也不好過。 如果惡的念頭增加太多時,將會毀掉健康,往後面臨身心分離時,地獄等景象也會出現。當務之急是現在馬上要用繩子般的正念將自己的心綁起來,以正知來看護這顆心。一旦有錯誤的念頭、惡的念頭出現時,就馬上讓它離開;反之,善的念頭與一切善的力量展現時,就讓它越來越增加。 現在最主要的是,過去的失敗並不代表現在是失敗,現在的失敗才是真正的失敗,也是未來失敗的源頭。還有過去的勝利是現在勝利的源頭,現在的勝利將是未來勝利的源頭。現在的勝利即是勝利的主要性,我們要讓現在在哪裡獲得勝利呢?即戰勝惡業、惡念,以增加、提高自己善的力量與善的念頭,來戰勝惡業、惡念,這才是勝利圓滿。 方法就是用正知正念等等,每天看得起自己的人生,每天動得了好的念頭、好的思想,特別是要增加聽聞、思考、修持的力量。在剩餘的人生裡,好好認真努力的工作、吃飯;在剩餘的人生裡,好好的天天聽法、天天思考、天天修持,還有校稿、打坐等等,上述這些都不忘記的狀態,將是一件非常如意的事情。 如而來,自己的怙主是自己,看管好自心就是如而來,「如來」即是如此而來。出發點是如,如而來。 「如」,因為本質清淨如來藏具足在自己的元初上,故沒有原罪,乃如而來,即是如來會達成。如來達成的所要,即清淨的狀態以及內心控制的狀態,乃極為要。有一天污染清淨了,也是會達成佛果喔! 大家現在處於末法時代、疫情時代、災難時代、辛苦時代裡,陽光般佛法的念頭、思想,希望都能增加起來。 我講的法,在這兩百多人的群組裡,希望有人聽,也希望大家要習慣...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 謹慎守護心-未護心過患(下)

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 謹慎守護心¬-未護心過患(下) སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས།། 心之大象放縱故 མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར།། 入金剛獄破壞般 གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས།། 大象未馴瘋狂以 འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད།། 如是損害不及此 再說一遍,我們的心就像大象一樣,正念是綑綁大象的鐵鍊,將我們的心綁起來;正知是旁邊的守護者,如同看守大象的人一樣,我們用正知來守護心,看它跑掉了沒有,此即是用正知來看守。 大象般的心,繩子或鐵鍊般的正念,旁邊看護者般的正知,在兩者俱全圓滿的情況下,如此會比較容易行持前五度波羅蜜多,也會容易行持第六度智慧波羅蜜多,還有菩薩如海如雲的一切勝道,也都會圓滿達成。所以,以正知正念來守護這顆心是最主要的一件事情。 「入金剛獄破壞般」,所謂的心即是意念,如同隨意放縱大象一樣。若隨意放縱沒有馴服的大象,牠便可以破壞城市裡人群的生活。我們的心也是如此,假若隨意放任、沒有正念、也沒有正知,自然放掉的話,這顆心可以創造很多惡的業力,因為這些是與習氣相關聯。 心隨意放任的意思是什麼呢?我們的心,過去的習氣跟著心,未來的思想妄念牽引過來,現在的思想妄念都被違緣所帶走、違緣障礙所轉變。所以,若是我們時時刻刻沒有掌控好這顆心的話,就會尋找很多惡的業力。往後身心分離時,來世將墮入在金剛地獄裡,遭受獄火燃燒、鐵水沸煮等諸多傷害的業果。 由於沒有控制好過去的習氣,加上牽引未來的思想,以及現在的念頭都被違緣障礙所帶走,因此將墮入在地獄道忍受極窘迫性的破壞。這樣嚴重性的破壞是人界裡的大象所做不到的,因為大象無法行持這麼嚴重性的破壞,讓人墮入地獄道或金剛地獄裡受苦,這點是一般的大象做不到的。 「大象未馴瘋狂以,如是損害不及此」,人無法降伏一般的大象時,會用酒灌醉牠,不讓牠跑來跑去;或是以前打仗的時候,也是灌醉大象,並在牠的鼻子或身體上掛滿很多兵器,讓牠衝進對方的軍隊裡,這時候城市建築被破壞了,人群裡也會產生一些破壞。但無論牠破壞力有多嚴重,仍舊無法比擬心的念頭恣意放縱般地去尋找業力所產生之後果,最終就是墮入地獄道。區...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 謹慎守護心-未護心過患(上)

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 謹慎守護心¬-未護心過患(上) སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས།། 心之大象放縱故 མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར།། 入金剛獄破壞般 གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས།། 大象未馴瘋狂以 འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད།། 如是損害不及此 昨天開始講述《入雄心菩薩行論》之第五品《護正知》。此論共有十品,目前我們每天傳講一個修羅嘎(即四句組合成一個偈頌,藏文稱為修羅嘎),第四品已於日前傳講完畢了。 如果每人每天都有聽法,長期幾個月累積下來是不錯的。之前已講述了第九品《智慧品》,花了一年多的時間。若你每天有習慣性聽法的話,等同是處在寺廟裡面,不只是在寺廟裡,而是在寺廟中的佛學院天天聞思修一樣。對一般的在家人、普通人而言,這是很大的福報。所以要習慣每天聽一個四句偈的講經教法,這是非常珍貴的一件事情。 昨天主要講述的是,接受戒律、遵守戒律時,需要非常認真、用心、謹慎地守護自己的心,不要讓煩惱遍照下去。若內心的動盪沒有守護起來,沒有增長善的念頭,沒有去除、刪除惡的念頭等等,則無法持守戒律。 這裡說的戒律是什麼呢?以菩薩而言,分為方便法門與智慧法門兩種,這即是戒律。以方便法門來說,布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度是方法法門。而第六度究竟智慧的法門是第九品所講述的,先前我們曾出版過一本厚厚的講法書籍,這本就是智慧的法門。 若只學習方法法門,是成不了佛的;反之,若只學智慧法門,也是成不了佛。我們發起菩提心時,需要方法和智慧俱全之行持。只有願菩提心的話,雖然也是有功德,但是戒學裡若無融入菩薩道的行持,則是成不了佛的,所以行菩提心是很主要的。 《禪定王經》裡記載:身口意修持行持的真理,皆運用在菩提道路上,是極為主要的事情,特別是前五度波羅蜜多的方法法門,及第九品的智慧法門,所以行持是很主要的,經文裡也如是說。 《禪定王經》中有提到,佛陀對月光童子開示,以身口意的行持做為修持時,才能獲得無上正等正覺之佛果。如果只有願菩提心,沒有實際行持菩薩道的話,則是無法獲得無上正等正覺之佛果。 那麼要用什麼樣的方式來學習呢?第一個修持次第...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 守護心

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 當自己的心裡具足守護的態度與不放逸的狀態時,每天都會過得很開心,因為開心的源頭來自內心,只要內心的一切境界都守護圓滿,沒讓它受到損失、沒讓它被破壞,人心就會過得很快樂。 在很多守護的方法裡,主要是將情器世界的一切都看得通透一點。看通透一點的意思是,看待情器世界裡的一切,皆從空性中所展現出來,而顯現是虛相,如此所展現出來的一切人事物都是無常的。 當想到這一切時,從自己的身體到物質的世界,以及所擁有的情器世界都是空性而顯,皆以虛幻的樣貌存在,每天在無常的狀態中過著這樣的生活。 當你的內心世界對這些道理都清楚、明白以後,守持內心的平靜便很容易;反之,如果以一切都是永恆、堅定存在的樣貌,來看待情器世界的顯現,最後卻發現其本體所展現出來的是無常與虛幻,如此內心是平和不了的,因為內心所想的和顯現出來的都不一樣。若你內心主要想的就是空性的境界、虛幻的世界與無常的世界,這些都是一種正面的思想,並不是負面的思想。 這個情器世界就是一種無常法,當明白一切諸法無常,證悟真正究竟的本質時,一切諸法的顯現也會於八不離戲、究竟圓滿的空性中展現出來,此時則會獲得永遠不變的快樂,這是真正守護心的究竟狀態。 至於平常在守護心方面,當煩惱生起的時候,便要用正知正念來對治,要想到:「還好,人生就是如此。」多發展善的項目。當一切煩惱生起的時候,也要想到:「這就是人生該淨化的事情,我內心的平靜不能被它搞亂。」 還有,當自己開開心心、歡喜自在圓滿起來時,立即要想到這是一種有漏的快樂,如果想要將這有漏的快樂變成無漏之快樂,則要在很多的項目裡學習守護心的態度。 沒有守護好自己的內心,卻想守護一切外在的物質世界,是不可能的。物質的世界是虛幻無常,唯有守護內心才是最主要的。如果內心沒有守護,善項都沒有發展,平靜的力量都沒有展現出來,卻想運用物質的一切來改變內心,這也是不可能的。因為物質的世界是改變不了內心,唯有內心平靜自在,加上智慧與慈悲的力量,才可以成功地改變和享受物質世界的平和與精髓。 意思是,無論物質世界多麼高度地發展,可是內心世界的貧窮、貧苦和不滿足依然會展現出來。若此時,心中俱全平和的思想與佛法的真理...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 三種戒律

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 謹慎守護心 བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས།། 欲嚴謹守護戒律 རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ།། 極為謹慎守護心 སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན།། 若未護成自心則 བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས།། 謹慎持戒無法守 「欲嚴謹守護戒律,極為謹慎守護心」,「戒律」分為出家戒、菩薩戒、密乘戒這三種戒律,在主要修行的成道上,所有的戒律都涵括在出家戒、菩薩戒、密乘戒的戒律裡。以這三種戒律為主有各式各樣的戒律,舉凡在成道上、善念上、善行上,只要曾經許諾過,或是自己已經下定決心想做的一切皆與戒律相關。 如果想要在菩提勝道上持守戒律,並且守持這永久解脫的方法,還要嚴謹持戒的話,最主要應以極為謹慎的態度來守護著自己的內心。 當守護好內心以後,對於出家戒、菩薩戒、密乘戒這三種戒律,或是自己在善的方面,包括在動盪的善念中所守持的戒律和在善行中所守持的戒律,悉皆容易守持得住。 由於你的心已被正知正念守護了,不會再被煩惱所污染,所以想要守護善相關的一切時,一定需要嚴謹持戒,而嚴謹持戒則需要在善戒方面的承諾上發展。若想要發展這些戒律,那麼守護內心則是非常重要的。 在不放逸的情況下,時時刻刻觀察自己的心、明知自己的心、清楚自己的心、淨化心裡的煩惱、去除煩惱的根源等等,行持這些道理就是為了要守護內心。 「若未護成自心則,謹慎持戒無法守」,若沒有守護好內心的話,則其他的持戒等等,包括所有在菩提道路上,與善相關的承諾和戒律都無法守護。 因此第一要就是對於內心的承諾,內心上存在的一切善,自己要看懂自己的一切,並時時處於正知正念的觀察與覺察之中、調整之中,如是看好自己的心。 如果心沒有守護完整圓滿的話,想要持守出家的戒律是不容易的;如果心沒有守護好的話,想要持守菩薩的戒律也是不容易的;如果心沒有守護好的話,想要持守密乘的戒律也是不容易的。上述這些戒律都難以守護,原因是基礎已毀壞了,所以應時時刻刻處於正知正念俱全圓滿的狀態中,守護好內心世界的發展,永遠保持不放逸,此些必須要好好地守護。 以一位修行人的立場而言,首...