正念菩提

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི།། 首先皮膚之表層 རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ།། 應以自識而分隔 ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས།། 肉亦從骨之網內 ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།། 應以智慧劍剖開 　 如昨天偈頌所說般，心不應該執著於由三十六種不淨物所組合而成的身體。為了使眾人放下執著，特別提到心識可以去持握一棵乾淨的樹木作為人身。如果心識依靠在木人上，守護這清淨的木人，則沒有這麼骯髒的身體。 主要的重點是，我們的意不要太執著於這不淨之身體，一旦執著太強，各式各樣的問題與麻煩都會展現出來。所以我們要思惟，為什麼放不下身體呢？它有沒有圓滿、精髓的部分存在呢？ 　　「首先皮膚之表層，應以自識而分隔，肉亦從骨之網內，應以智慧劍剖開」，首先要將皮膚與肉分別剖開來看，我們心的念頭如同一把刀一樣，我們內心執著的身體，要思惟其有何精髓呢？有何圓滿之處？在這樣的心態與狀態之中，首先應以心識智慧的劍將皮膚與肉一層一層地剖開，皮膚剖開以後，就碰到肉，碰到肉以後，接著又將各種經脈、骨頭逐一地分開。 用什麼來分開呢？不是用一把真正的刀來剖開身體，而是心裡思惟著，雖然我執著我的身體，可是當我的皮膚被剖開以後，執著的精髓是什麼呢？肉切下來以後，執著的精髓是什麼呢？經脈剖開以後，執著的精髓又是什麼呢？最後是骨頭和骨髓等等。這樣用心的慧劍一層一層將身體全部切開以後，到底會發現什麼？除了臭味濃厚、流膿、腐爛、可怕、恐怖的一堆血肉與膿血以外，其他什麼都沒有，找不到任何精髓，因此為什麼要執著身體呢？答案是找不到。 如前所說般，將肉從骨頭之間分開，從骨頭縫隙裡將肉全都挖出來，用什麼東西來挖呢？用思想智慧的劍、睿智的劍來剖挖骨頭和肉，但也找不到究竟的精髓。 我的心識應該要執著肉體嗎？事實上，找不到有什麼圓滿的東西存在，也找不到任何精髓。而在骨頭裡面有沒有精髓，並不知道。接著又將骨頭與關節全都分開，每一處關節都支解分開。從手指、手臂到腿骨、肋骨、胸骨等每一個關節全都徹底分...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས།། 執身我執認為我 ཡིད་ཁྲོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད།། 為何意汝維護守 ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན།། 汝與此身既分別 དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།། 此身與汝有何用 「執身我執認為我，為何意汝維護守」，每個人總是認為自己的身體有一個「我」的存在，或是執著這是「我的」身體，這樣的執著很強烈。事實上，本是無我的狀態，可是我們卻認為這是我、或我的、或我的一切。意或是心，怎麼會變成這樣呢？明明是「無我」的狀態，卻變成「有我」的執著，如此嚴重地守護著「我」。因為我或我的一切，包括穿著的衣服等大大小小的事情，全都圍繞在以自己的身體為主而執著。 「汝與此身既分別」，是誰有此想法呢？是我們的「意」想的。事實上，這種執著是不該有的。因為意識就是意識，身體就是身體，這二者是分開的。因父母結合而誕生的身體，藏音是「露」，「露」 的意思是，當心識跑掉以後，身體還在這裡，所以「露」是還在這裡的意思。心識跑掉了，剩下來的身體還在這裡躺著，就稱為「露」。當身體沒有心識時，則如同木頭或石頭一樣。 「此身於汝有何用」，心識是迅速的、動盪的、跑來跑去的。當人死亡以後，心識便離開了肉體，墮入在六道輪迴裡，可是身體卻仍留在原處。心啊！或是意啊！對你一點用途都沒有的就是你的身體，所以你對身體的執著、貪婪、瞋恨，都是不起任何作用。 「意」認為：「雖然身體是暫時的，但活著時，我很需要住在這身體裡，而且需要一個依靠，所以我才會執著於自己的身體。」如果是這麼想的話，那就很奇怪，既然你需要依靠身體，為什麼不去依靠一個由樹木所形成乾乾淨淨的木人呢？你也可以執著這木人，依靠它也是可以的。接下來這部分與明天的內容有關，我們明天再仔細講。 今天主要的重點是，認為這個身體是我，或是我的。當在心裡具足這樣的想法、觀點與執著以後，痛苦、煩惱自然就會跟隨而來。要知道「身體」和「心識」二者是不一樣的，身體是由父精母血而形成，心識則是由久遠輪迴的習氣所生的...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 為了這個身體，一切的心力全都投入使其圓滿，心裡一直執著，這些都必須要放下。我們應該將難得的人身運用在禮拜、做善、服務人心、饒益眾生等等。語言也是安放在以服務眾生為主才好。 如果一切都以極為嚴重性來執著這個身體的話，那麼痛苦就隨之而來了。如同上述所說的一樣，外宿也要帶著枕頭出門，平時用衣服將身體包得好好的，即使在吃喝玩樂的狀態中，也都要守護著這個身體。 當有一天往生時，你就無法做到這些保護了，所以提早明瞭一些中庸之道的道理，對身體上的執著要學習放下。人要融入環境，心要融入相處的人群，對於身體真的不要太過貪執！ 雖然是不貪執身體，但也不要太過度的不睡覺，因為人總是需要睡眠。加上中庸之道的吃食物、中庸之道的做運動，如此是可以的。若是認定身體要穿這樣的衣服才可以、其它則不行；要吃這類的食物才可以，其他的則不接受，如此選擇性的、挑剔性的，會讓自己的心情變得很窘迫而起煩惱，這樣就不好，因此對於任何事情都要保持中庸之道！

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 人身不是時時刻刻、長長久久都能得到的，既不是從天上掉下來，也不是從地上長出來。人身是非常珍貴的，當知道人身難得的珍貴以後，思想裡就不會有太多輪迴的妄念，而會一直想解脫成佛，並且會常在內心更加強地思惟很多人身難得的道理。 心裡要思惟，人身是寶貴、人身是甚稀有的，並不是時時刻刻隨意就有的。無論在哪個位置，無論在什麼樣的人群當中，做成任何事情時，自己的心中要具足正知正念。為了利益自己，在心中時時環繞著共同法門的菩提心；為了利益自己，究竟法門的一些境界，在心中禪坐；為了利益他人，根據他人的根器，以自己慈悲的光來度化他；為了利益他人，講述佛法究竟的道理，讓對方趨入佛法，讓他接觸一切佛法的真理。因此無論面對任何人，要將佛法的珍貴融入在對方的心情中。 重點是，佛教並不是依靠外在形象的大小來評斷，而是著重內在動機力量的大小。內在動機力量的大小，也和語言及身體善的活力與動作等有關。但最主要的是，我們的心如同國王一樣，所發的動機要有正知正念，當想到人身是極為寶貴時，則必須要達到人身難得的修行境界，並讓身體和語言來協助達成解脫成佛的真理。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི།། 彼此不合睦凡孩 འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་།། 索求而莫生厭傷 ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི།། 煩惱產生之此等 སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་།། 對彼心應生慈悲 「彼此不合睦凡孩，索求而莫生厭傷」，偈頌提到「彼此」的意思是，當你與如同小孩一般的凡人相處時，凡孩眾生不一定能瞭解或懂得你的用意。當你心中具足菩提心以及行持菩薩道路時，有些人可能會看得懂你在這菩薩道路的所做所行，非常喜歡且讚美你，覺得一切都很圓滿；可是也有些人會看不懂，無論你做任何事情，總是看不順，還會因此輕蔑你或毀謗你。 當這種狀況發生時，不要傷心，如果傷心，菩提心就不見了；若產生瞋恨心，菩提心也會不見。如同舍利弗尊者行持身體的布施時，他將右手砍下，用左手拿著被砍下的右手送給眾生，然而眾生卻不高興舍利弗尊者以不恭敬的左手布施給他，以致於尊者退失了菩提心，可見菩薩道難行，但亦勿退失菩提心。 進入大乘，行持菩薩道路，應圓滿具足菩提心，無論眾生喜歡你、讚美你；或是厭惡你、說你的壞話、對你不理不睬，仍然不能放棄菩提心。如果退失了菩提心，即如同在因地修菩薩道的舍利弗尊者的故事般，只能成就阿羅漢果，無法成就菩提佛果位。 「煩惱產生之此等，對彼心應生慈悲」，眾生各式各樣的煩惱皆由無明所致。凡孩的眾生以煩惱為主、依靠著煩惱，所以無論他們如何責罵你或嫉妒你，自己的心裡要能理解世間的凡孩是為無明所控制，乃因其心裡沒有自由，才會說出這樣的話、做出這樣的事情，所以要更加慈悲他。 當遭遇心情惡劣者辱罵你、對你無禮時，要想到眾生是被無明煩惱所主宰才會如此。我們的心中要發起廣大的慈悲心，饒益有情的智慧要更加強、更圓滿，對於被無明幻覺纏縛的眾生，要更加愛護他、更加幫助他。而且永不放棄行持大乘的菩薩道路，將所行持善的功德迴向他、照顧他，這就是大乘修行者的精神。 如果心中有菩提心，而且行持也是圓滿的狀態，則無論在任何的情況下，...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་།། 欲捨棄利眾之事 རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་།། 欲希求己利之事 སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན།། 欲語念頭展現時 དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།། 此時如樹安穩住 「欲捨棄利眾之事」，自己明明可以做得到利益眾生的事情，而且具有這個能力，例如幫助生病的人，成為他的看護，本來能做得到，但是卻沒有做，捨離了利益眾生的事情。 由於自己尚未解脫成佛，因此可能無法做到幫助眾生解脫成佛的大事情。可是自己沒有生病，對於照顧病人這種小事，卻不想做，一點空暇都沒有，如此已經捨離了利益眾生的事。 「欲希求己利之事」，心裡一直希求一些微小事情，例如聽法時的座位要找高一點、好一點的位置、可以靠背的地方，這樣的事情自己會想要且立刻去做，這就是自私自利的心態。想要坐在人群之中最好的位置、最舒服的位置，這樣選擇性的做法就是因自私自利的心態而引起的。 當做不到一些利益眾生微小的事情，例如作為照顧病人的看護，想要為自己挑選最好的坐位等等，如此的心態展現時，心中應具足正知正念。自己不要有太多的自私自利，應具有多一點利益他人的心態，有這樣的思惟展現出來時，就稱為具足正知正念。 再者，對自己喜歡的人和自己相關的人，說一些好聽有幫助的話；對於比較不喜歡的仇人等等，則對他說一些瞋恨的話，談論一些瞋心的話題來詆毀他人。圍繞的這些話題都是以貪心、瞋心為主的思想形態，輾轉再用語言展現出來。再者，還有不是貪心、也不是瞋心；不是善、也不是惡，而以無記的心態等等，總是在隨意之中說起很多有的、沒有的綺語，西藏諺語說：「嘴巴是各種惡項的寶藏，也是各種惡項噴湧的出口。」 「欲語念頭展現時，此時如樹安穩住」，當很想發言、想講話，或是很想找人聊天時，應先研究一下自己是否有貪心、瞋恨心或無記心，若存在這些思想而想說話時，就不要說話，應如同木頭一樣安穩住。此處形容木頭的意思是指，樹木原本是會生長、會搖動的，但是砍下一截很大的樹木放在地上就不動了，亦如樹根...