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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 建立起人生的精髓

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽新譯闡述 ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་།། 滿口食物且出聲 ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ།། 張開大口莫進食 རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང།། 坐時切莫足伸出 ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ།། 雙手勿一同揉搓 「滿口食物且出聲」,享用食物時,嘴巴塞滿食物,並且發出很多聲音是不允許的,而不允許的原因是為了要守護他人的心情。如果你不合威儀的吃相被他人看到,而使得對方起了不好的念頭,就不行。我們要守護他人有好的念頭,不要讓他人產生不好的念頭,因此在吃飯時,不要發出太多的聲音。 「張開大口莫進食」,另外,吃飯時,食物尚未送進嘴巴前,卻先張開嘴巴等著,而且吃東西的方式和心態,都是以一種很大的貪婪心、慾望很強的樣子來享用食物,這些行為皆是不合威儀。 吃東西時,一直發出聲音,且食物未到口之前就先張大嘴巴,一副貪婪的樣貌,沒有任何的克制力,也沒有威儀。故而,在沒有不放逸的狀態下進食是不行的。 「坐時切莫足伸出」,自己坐在座位上,雙腳伸出箕坐著,不在意別人的看法,或周圍環境空間的寬窄都不管,自己認為是一種舒服的狀態,將腳伸得很長,如此也是不允許的。會造成他人心裡的不舒服,在大乘菩薩的行為中,如此的坐姿是不合威儀。 正確的坐姿是用如理如法、自在、美麗的姿勢端坐,而不是一種隨隨便便的坐姿。吃東西時,嘴裡塞滿食物,吞嚥咀嚼時發出很大的聲音,或食物還沒到口,就將嘴巴張得很大,整個飲食的過程都是貪婪的樣貌,這些行為都是不允許的,原因就是為了守護他人的心。 「雙手勿一同揉搓」,在洗手時,不應雙手一同用力揉搓,這樣會導致水花噴濺或發出很大的聲音,而是要輪流洗,右手先洗左手,再交換由左手去洗右手,應該是左、右手輪流交替地洗,不是雙手一起大力搓、噴的滿地水花,這也是不行,應不放逸的左右兩手有次第地洗。 此偈頌講述的是,吃東西、坐姿、以及洗手等日常生活中,要保持良好的威儀,不要讓他人產生邪念和不舒服。 持明慧露 學習菩薩的行為,從走路、吃東西、睡覺、坐姿等...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不放逸

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག།། 刷牙木枝及唾液 དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ།། 丟時應以土掩蔽 གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི།། 大小便及受用水 ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད།། 不棄於水源及地 對於菩提心具足的菩薩而言,不可以行持會令他人生起邪見的一切行為,所以具足不放逸是最主要的。若菩薩的身口意會導致他人生起邪見,如此則會造作極大的惡業。 「刷牙木枝及唾液,丟時應以土掩蔽」,古代的印度人用鬆軟且具有清香的木頭,放在口裡咀嚼,清潔牙齒後再吐出來,當要丟棄淨齒木、吐痰或擤鼻涕時,特別是於皈境處所、上師的現前、大雄寶殿或人群聚合的地方等等,皆不能隨意亂丟,應棄於隱蔽處並立刻以土掩埋,不讓他人看見。因為凡夫眾生看見的話,自然而然會於起心動念之中生起煩惱。 「大小便及受用水,不棄於水源及地」,不可以隨便在自己或他人擁有的土地與水源處大小便或傾倒屎尿等不淨物。因為水是人體最主要的生存要素之一,若乾淨的水源受到污染,即會破壞眾生的身心,因此這是非常不好的行為。 以上所述皆是能仁釋迦如來所不允許,直接定下來的饒益有情的戒律。然而佛法並不是法律,法律是人治定下來的。而不能違犯這些戒律的原因是,如果做了會導致他人的身心之間產生問題,自己的習氣也會無法改變。 今天所講述的偈頌比較簡單,主要就是自己的行為要乾淨、要講究衛生。對於自己的所做所行要負責任,比如丟棄淨齒木,吐痰或擤鼻涕等等,一切都要做好,不要讓他人在起心動念之中產生厭惡心與邪念。 持明慧露 所做所行具有不放逸是極為重要的,在具足正知正念的情況下,每天注意自己的說話、眼神、以及行為,例如吐痰,或一切自己使用過而有染污的東西,都不能丟棄在他人生活的範圍內,自己要處理好,此等皆是菩薩的行為。 《入菩薩行論》是講述菩薩的思想與心態的一部論述,我們要如理如法地學習菩薩的行為,進而自己的身心會自在、乾淨,如此即可將身心掌握於圓滿的狀態之中,這就是菩薩的行為。 我們皆沒有達成資糧道、...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 眾生的根器不同

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ།། 於大佛法根器者 དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ།། 不應授與低根法 སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ།། 戒律行持不應捨 མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ།། 不以密續咒惑人 「於大佛法根器者,不應授與低根法」,大乘的修行者、根器利者,他已明白了悟廣大無窮的佛法,並了悟一切諸法皆為空性,而且也了悟次第一切的諸法皆融於顯空雙運之中,針對這樣的修行者不應只授與聲聞、獨覺的修持法門,亦即不應將他們連結到小乘根器的法門,只讓他們學習小乘的法門是不對、不行的。 如果他是修習大乘者、修習密乘的根器者,卻讓他們學習小乘的修持法門,這樣會變成毀損支墮,會有業障的。 意思是,根器利的智慧者不能被小乘的法所綁架、纏縛,讓他沒有權力是不行的。應讓他可以自由自在地展現出智慧的力量,況且他的智慧已經超越小乘,也超越很多凡夫,所以智慧者不能被阻隔在小乘法的範圍內,而是應該讓他的智慧自由自在地發展。另外對於佛法有信心者、有希求者,也應讓他們在有信心的狀態之中學習佛法。 「戒律行持不應捨」,除了講述大圓滿法及究竟見解之外,在平常的生活裡要經常講述有關善根的功德、善根的業果、獲得利樂的真理、造作惡業的缺苦、痛苦的展現等等,這些部分的戒律都不能捨離。若是遠離因果業報的道理,而且沒有講述此內容的話,則是不行的。因此要經常講述因果業報的道理,這部分是最主要的。 「不以密續咒惑人」,此外,若只念了一些經文,或持了一些心咒,認為這樣就足夠了,如此是不行的。要明白因果業報等相關的道理,持續增加聽聞、思考、修持佛法,而不是只念一些經文或者念一個心咒就認為已經足夠。雖然了義及不了義的佛法包含很多不同的涵義,也許僅是念咒與念經文,終有一天獲得解脫也是有可能的,但是要明白顯宗所講述的了義及不了義的法門,這部分是很重要的。 尤其對於密乘所講的六邊四相的見解是很需要的。因此,若有人說大乘的佛法皆不用學習,也不需修持,也不需要有任何的見解,只需念...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 若心裡沒有佛法

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 小乘的法是以具足出離心為主,從淨化自己的無明,以及淨化我執的障礙,到最後了悟「人無我」。而大乘的法是以菩提心為主,一切眾生幻想痛苦遍計的執著悉全遠離,達成究竟解脫成佛的境界。所有行持的過程皆以一切有情眾生為主,放下自我的一切,為利益一切有情而行持,這是大乘的法道。小乘的法道則以降低自我的煩惱為主,最終達成阿羅漢的果位。由於大、小乘法的目的不一樣,發心不一樣,結果也是不一樣。但是釋迦牟尼佛所傳的佛法是一樣的,只因眾生的根器、因緣不同,而分別成就證達大、小解脫的境界。 所以我們學習小乘的法時要以出離心為主,而學習大乘的法門時要以菩提心為主,二者都可以同時學習。因為我們現在尚未達成小乘的境界,也未達成大乘的境界,每天的思想都是在自私自利、我執存在的情況下,沒有如理如法的思想及行為,一直用這樣的方式混在這個世界裡。 所以,我們現在根本不必去分別大乘的法及小乘的法,二者都可以同時學習,同樣地恭敬。學習大、小乘的法,主要是為了降低及淨化每天我執引起的痛苦、我執引起的煩惱、我執引起的幻覺。 以一位聲聞乘出家僧眾的立場而言,他們講法的對象,如果沒有男眾而只有單獨的女眾在場,出家僧眾是不能講法的,這是小乘的戒律,對出家僧眾而言,是最主要的戒律。因為經由遵守戒律才會生起出離心,很多難行能行的苦修相關行持會因此而形成,真正的遠離世間八法,達成小乘境界之修行人,因此傳講佛法時,旁邊必須有男眾在場。 大乘的修行者則是以利益眾生為主,一切平等地學習、廣泛地學習。當真實地饒益眾生時,佛陀也開許了身語七支不善業,之前曾詳細講述。因此,自己每天的修行裡,要具足正知正念,以及具足聽聞、思考、修持的真理,特別是處在以世間法為主、包裝為主、為了生活忙碌為主的世界,在人群之中做凡夫的事情時,要時時想到佛法的內容。 如果能天天聽法,一定天天有進步,不聽法的修行一定是不厲害。不厲害的意思是,若心裡沒有佛法,則沒有解脫進步的機會,只是充滿著穩固且堅定凡夫世界的幻想而已,此時想要遠離世間的痛苦與煩惱是很不容易的。當世間的痛苦和煩惱無法遠離,解脫當然也無法達成,縱然想獲得臨時的快樂也不太...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 所謂鈍根者

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་།། 鈍根非深廣法器 སྐྱིས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན།། 無男僅女則不宜 དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ།། 低位及高貴佛法 མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད།། 應平等敬拜修持 「鈍根非深廣法器,無男僅女則不宜」,所謂鈍根者,指的是未學佛的一般凡夫;而已學佛裡的根器鈍者,指的是聲聞乘、獨覺乘的修行者,這是與大乘菩薩的修行者相較而言。根器鈍者並不希求一切諸法皆空、性空緣起等大乘法門,他們所希求的是「人無我」相關及小空性方面的法門,所以聲聞、獨覺者所追求的是小乘的法門,而非大乘的法門。 「低位及高貴佛法,應平等敬拜修持」,但是對講法者而言,面對小乘的法門與大乘的法門都是同等的禮敬,沒有優劣之分,二者皆是平等地恭敬。因為大乘的法門如同是適合大人吃的食物一樣,而小乘的法門則適合給嬰兒和小孩吃的東西般,只是食物的狀態不一樣而已,事實上二者都是好的東西。 大乘的法門是適合大乘根器者,對他來說這是最好的法道,而小乘法門是適合小乘根器者。我們應以同等地恭敬的態度,無好壞的分別,悉皆是解脫相關的法門。解脫相關的法門,如同是黑糖的甜味,或者白色鹽巴的鹹味,二者都是平等地存在。因此小乘的法與大乘的法二者都是解脫相關的法門,我們應一樣的行持、一樣的恭敬、一樣的講經。 在經文論述裡有記載,伏德越如來所傳講的法,因眾生的分別念,而認為有些法門好,有些法門不好,這是誹謗佛法,罪業重大。對講經者與學佛者而言,小乘的法門亦是解脫的法道,大乘的法門也是解脫的法道,所以我們應同等的、平等地恭敬待之。 學習聲聞、獨覺的相關法門,所要達成的是小空性的境界,其行持的善業是慈悲為懷的大道,主要慈悲的對象是與自己有因緣相關者。而大乘的法門是以菩提心、智慧心為主的,菩提心即是智慧慈悲一如的心,一切諸法皆空的見解,其行善與慈悲的對象是天下所有的有情。所以兩者都是解脫成佛之法道,只是大、小乘度化眾生的範圍不一樣而已。事實上大、小乘的法通通都是解脫之法,所以...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 對佛法恭敬

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 此四句偈主要講述的是,對佛法恭敬是極為珍貴的,這比世間法的上課更為重要。對佛法的希求也是非常主要的,因為你經常對凡夫世界的一切如此希求,那麼對於佛法或者是聽法的部分,心中應更有希求心。我要聽法、我要思考、我要禪坐等的希求心應更加強、更強大。 主要的原因是人生無常,並非可以活上幾百年或幾千年。在這麼短暫的人生裡,能遇見佛法是非常難得且甚稀有的,因此我們應仔仔細細地聽法,仔仔細細地改變自己。 當逐步改變自己的習氣以後,內心的境界也會越來越增上,這些全都需要透過佛法,因為佛法即是方法,所以我們要運用佛法的方法,來改變我們自己。 總而言之,當你對佛法的希求越多時,你的成就則會越多;當你對佛法的希求不多時,你的成就也就不多。對佛法的恭敬與希求越來越強的人,其學習佛法的狀態則會越來越殊勝。 若你對佛法的恭敬心及對善知識的恭敬心都不見了,對佛法也沒有希求心時,只是以一般上課的心態來學習的話,所學的佛法將是有限,容易在學習一段時間以後,就中斷,而且也會學得不好,甚至會心生疑惑,最終毀掉自己的成佛法道。 故而,想要學習佛法,應對佛法具有恭敬心,而且時時刻刻、分分秒秒悉皆需要展現出用心、信心與相信,以及展現出希求心。若能如此行持,此時你已獲得佛法的加持,也獲得佛法的真理。 對於佛法的希求,對於上師的恭敬,對於講法者及佛法的一切,你的思惟應是,這位殊勝的善知識在講經脫離輪迴的方法,我們正在接受之中,所以心裡應處在很恭敬、很相信的狀態之中,才會獲得佛法的真理。 如果沒有恭敬,沒有相信的話,則聽法便只是聽聽而已。反之,若有恭敬心、有清淨心、有相信的希求心,則聽法就不只是單純的聽而已,你的習氣會一天一天慢慢地改變,當惡的習氣改變了,善的習氣就會增長起來。 可見學習佛法我們需要恭敬和清淨,以及相信和希求。然而這些心態對於一般的上課是不需要太多,但是對於佛法的修學,則需要具足非常強大的相信、清淨、恭敬與希求,這些都是非常主要的,應切記。 有了相信、清淨、恭敬時,如同《普賢上師言教》裡所述般,若是對佛法及善知識具有極大的相信、清淨、恭敬與希求,則...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 有損佛法的珍貴

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད།། 於無禮者不說法 མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་།། 若是無病而纏頭 གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་།། 持傘持杖及武器 མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན།། 覆頭等人皆不宜 「於無禮者不說法」,若對佛法、對上師沒有特別的恭敬心和信心,尤其是對佛法沒有希求心之人,不應對他們講法。不對其講法並非因生氣,也不是慳吝,乃有損佛法的珍貴。因為聽者沒有恭敬心、沒有禮貌、也沒有希求心,若是一直對其講法,不僅效果不大,而且也無法彰顯佛法的珍貴。 主要是,即使講了法,對他們也不會產生太大的好處,也許會如同提婆達多一樣生起邪念。若是心裡對佛法起了邪念,一次、兩次乃至永遠改變不了的話,對他們講佛法是沒用的,反而是行持佛法行為比較有用。 講佛法和行持佛法的差別是,假如你有些家人不學佛法,只要一談到你學佛法,就覺得很討厭,最好不要讓他累積此種不好的惡業。此時的你,做好自己,先具有如理如法的佛法思想,再行持如理如法的佛法行為,然後將此佛法行為傳遞給他,進而改變他,如此,他便不會毀謗佛法,這是我個人的看法。 「若是無病而纏頭,持傘持杖及武器,覆頭等人皆不宜」,此處特別提及有些人,在沒有生病的情況下,上師也沒有開許,卻扮成好像是病人的樣貌,在頭上纏繞著頭巾,或戴著帽子。還有有時上師在戶外傳法,如果遇到下雨、下雪等惡劣氣候,若上師沒有開許,便不能打傘聽法,另外,聞法時,也不能手持拐杖或帶著刀劍等兵器。有上述這些情況,則不能對其講法,因為他們已失去對佛法的恭敬,與對講法者的恭敬,所以不應對其講法。 無病者,用袈裟或者披肩將自己的頭包起來,並且坐在高的位置上,即使傳法者開始講法,仍繼續坐在比講法者還高的位置上,如果遇到此種人,不應對其講法,因為他們不是病人,而是驕傲者,只要有這樣心態者,或不對的情況下,都不能為其講法。但如果是腰酸背痛的老人家,坐在高位上,我覺得還好。 此偈特別強調,有上述情況者,不能對其講法,但如果是病人則可以,因為他...