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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 身語意的行持

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་།། 言說溫柔義順暢 དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།། 涵義清晰令歡喜 ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་བ་དང་།། 遠離貪心及瞋心 འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ།། 柔和且多寡適中 《入菩薩行論》主要是闡述心裡的動機,還有闡述菩薩如理如法的思想、說話及行持等竅訣,這些我們都需要學習。 「言說溫柔義順暢」,若有人問世間法的問題,或是出世間的佛法時,自己的心需要非常穩定且具有智慧,特別是要具足正知,對於世間法的一切問題如理如法回答,而針對出世間法之善的功德、惡的缺點等等,還有對方所問的法門皆如實回答。 「涵義清晰令歡喜」,前後所說的話要相互關連、沒有矛盾、沒有衝突,講佛法或世間法的內容涵義應非常清楚。此外,也要讓提問者感到很喜悅而聽得懂,很自在且喜歡聽,也就是說話要盡力讓事情圓滿。 「遠離貪心及瞋心」,回答問題時,無論是對己之親戚、好友的執著、貪婪,或是對不喜歡的人產生瞋恨和嫉妒等相關內容皆要遠離。意即若因為是自己的親戚朋友,就說親友的好話,這即是貪婪之心;而對自己不喜歡的對象,則如同仇敵般,說其缺點及惡言,此即是瞋心,這些貪愛與瞋恨的話語都應遠離。 「柔和且多寡適中」,說話時,需溫柔、不囉嗦、也不寡言,以非常適合的話語來回答對方所問的世間法,以及出世間法善惡的取捨等也應如理如法的回覆。 講說時,內容要清楚,語氣要溫柔,自己說話的態度也要非常穩重。所問的世間法的問題,也要用柔和的音調及適切的內容來回答。講經者回答出世間法的問題時,自己內心亦是平穩的,無論是講顯法或密法的內容都要如理如法。加上說話的語氣也要非常溫和慈愛,讓人心生喜悅。 凡此都是《入菩薩行論》從心識、行為、語言上,教導我們行持菩薩道的竅訣。 持明慧露 當教導他人或是回答他人的問題時,自己需要有穩定的個性為基礎,若是個性飄動不安,會使人看起來不莊重。心中應具足圓滿的正知正念,說話不可無禮或是帶責罵的語氣,需以溫暖柔和的聲...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 現世人生的意義

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 བདག་ལ་འདིར་གོད་་ཡོང་མེད་ལ། ། 於己此生無衰損 ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། ། 來世亦能獲大樂 ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ། 缺惡此生德盡苦 ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ། 來世亦是惡報苦 「於己此生無衰損」,當看到他人的功德與順利時,自己應隨喜,只要一隨喜,即可享受隨喜帶來的開心,對自己此生亦沒有絲毫的浪費或損失。 「來世亦能獲大樂」,一個沒有嫉妒心的好思想、圓滿的思想,其果報反應在來世,能令其在人道、佛道上成功獲得人身。意思是,能在人界、天界裡獲得享受喜樂的原因,此是隨喜的功德。 「缺惡此生德盡苦」,當看到他人的功德與財富等順利成功時,不僅沒有隨喜,心裡還產生瞋恨、不舒服、嫉妒心、競爭心等等,或想要超過對方,有這些心態的缺點和果報就是,自己此生當中所有功德都會耗盡。可見瞋恨心、嫉妒心之火猛烈時,是會燒盡自己的功德,讓己之功德越來越少,越變越小。 尤其是自己心中的瞋恨心和嫉妒心等惡思想,它們就如銳利的兵器在心中一直不停地轉動,因此會產生很多不快樂的煩惱。 「來世亦是惡報苦」,當嫉妒心、瞋恨心等惡的思想生起之後,一切不好的結果都會出現在自己的身心之間,不僅不快樂,而且還會示現並承受各式各樣的痛苦,來世也會因惡業成熟,而承受墮入三惡道的果報。也就是惡的思想會形成惡的結果,好的思想則會形成好的結果。 由此可知,我們此生當中不要累積由瞋恨、嫉妒等惡思想所引起的痛苦,以及將惡思想所引起的痛苦,再牽引到下輩子來受苦,記得千萬不要讓這種事情發生。 總之,應遠離嫉妒心,並且生起隨喜的思想與歡喜的思想,如此在此生當中也沒有任何損失,而且還會增加很多快樂、自在與功德。而惡的思想則會讓自己在此生當中產生痛苦、不舒服、不自在,而且來世還會因惡業成熟,投生到三惡道承受痛苦。 可見我們心中應具足正知正念,並且有智慧瞭知隨喜所帶來的一切圓滿與安樂,進而享受隨喜的功德與自在,以及享受因隨喜的善緣所帶來的一切順利。如此...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 天天保持隨喜的心念

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ།། 一切皆歡喜行持 དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན།། 此以錢財難購得 དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས།། 他人行持功德善 དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།། 歡喜喜悅享受樂 「一切皆歡喜行持,此以錢財難購得」,無論是自己所做成的一切善根,或是隨喜他人達成的一切善根,心全都是在歡喜安樂的狀態中行持。如此的心歡喜,是達成解脫境界的歡喜,也是完成世間法順利圓滿的歡喜;這樣的心歡喜自在,無論是自己的開心,或他人的開心,即使用大筆的金錢也買不到,也就是說,在行持菩提道路上所獲得歡喜自在的開心,是很難得、甚稀有,是世間的珍寶也換不來的。 「他人行持功德善,歡喜喜悅享受樂」,當我們看到他人因聽聞、思考佛法而獲功德的開心,修持佛法而獲得出世間法的歡喜自在的開心,以及獲得世間法的長壽健康、順利圓滿等許多圓滿的徵兆時,我們心中沒有任何的嫉妒,只有隨喜,而且是歡喜自在地隨喜讚歎他人的善根。 可見在隨喜他人所行的善根時,自己心中也會生起很大的安樂,並且能享受此大安樂。此即是自己隨喜他人的善根,而且可以同享他人完成善業的快樂,因為隨喜本身就是開心,所以自己經常隨喜他人,心中便具足很大的開心與安樂,更要享受此開心安樂所帶來的功德。 隨喜讚歎他人,自己無需太多勤勞、精力和努力,只要於他人所做所行的一切善業,以及他人想行持的一切善根上,讓自己繼續保持隨喜的心即可。總之,心中隨喜的念頭是增上其他快樂的緣,特別是具有可以讓自己享受更大安樂的善德。 持明慧露 無論是隨喜自己完成了圓滿的世間法,或是隨喜他人成就了圓滿的出世間法,都可以獲得快樂,不僅自己得到快樂,也希冀他人獲得快樂,而此自他的安樂即是因隨喜心而獲得的。如果當他人形成世間法,享受圓滿快樂之時,我們產生不開心,這就是嫉妒,如此是不好的。所以想要遠離不開心,就要遠離嫉妒,同時增加隨喜的心。 所謂圓滿快樂,是指我們的心享受很大的快樂,而隨喜所形成的安樂就是極大的圓滿...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不要說他人的缺點

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།། 背後稱讚優功德 ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད།། 旁人讚揚應隨言 རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ།། 他人讚說己功德 ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ།། 應知彼識見功德 「背後稱讚優功德」,讚美他人時,因為怕別人認為自己是甜嘴蜜舌的諂媚者,所以他人的一切功德、一切優點都要盡量在其背後說才比較好,這樣就不會有諂媚的嫌疑。 「旁人讚揚應隨言」,當某些人稱讚你不喜歡的人的優點與功德時,要隨和他人的讚美,千萬不可生嫉妒之心,這一點要注意。雖然你不喜歡某人,但是其他人喜歡此人,因此當別人稱許他的功德時,你不要說自己不喜歡他,當然也不要宣揚他的缺點,要隨和他人一起讚揚此人的優點。意思是,不要說相反的話,去破壞他人隨喜功德的善行 「他人讚說己功德,應知彼識見功德」,如果聽到他人讚揚自己的優點與功德時,這時應觀察自己,如果有,也不要因此而心生傲慢。自己要思惟,說你的功德與優點的人,是一個看懂他人優點的智慧者,是個有清淨心、有智慧之人。所以自己也要看懂他能欣賞他人優善的真實面貌,這就是有智慧、有清淨心,要如此看待他,因為他俱全很多的功德,要如此思惟。 持明慧露 稱讚他人的優點與看懂他人的優點是非常好的。但是,為了避免在他人面前讚美其優點或功德時,被誤會為諂媚或甜嘴蜜舌者,所以,最好還是在他本人聽不到、看不見的地方讚揚。 此外,有時候自己喜歡的人與他人喜歡的人不一樣,因為對境所引起的喜好不同,所以有些人喜歡的對象,另一些人卻不喜歡。當遇到喜歡他的人說他的功德時,無論你有多麼不喜歡他,也要隨和他人的讚美。 當有人說你的優點、功德時,不要生起慢心,要承當得起。當很多人說你的優點、功德,特別是感謝你所做的一切時,如果因此認為自己確實很厲害,於是驕傲起來,那麼驕傲即會變成一個障礙。因此,當聽到他人讚美你時,不要因驕傲而產生障礙。 因為他人說你的優點、感謝你、稱讚你時,你不一定真的做得那麼好,只...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 以言語隨喜

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། 於一切善說妙言 དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།། 善說如是當稱述 བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།། 若見行持福德時 བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད།། 對彼讚美生歡喜 「於一切善說妙言,善說如是當稱述」,當眾生講出一些佛法的妙言,乃至世出世間非常圓滿之話語時,應對其說:「你講得很好,非常圓滿。」如此讚歎。意思即是當他對你講出一些善語或佛法時,不應對他講反話,例如:這些都是不好等諸如此類的話,不要這樣說。應該要稱讚對方講得很好,讚歎其善語法語等都講得非常圓滿。所以,當聽到眾生講出佛法妙語時,心中要歡喜自在地讚歎對方說得很好、講得非常圓滿,善哉!善哉! 也就是,當對方講出一些善言、善語或佛法時,不急於提出自己認為對錯的想法,先以愉悅的態度回應他:「你講得非常好,真的是妙言,善哉!」而且內心是歡喜自在地說,而不只是表面上說說而已,至於批評的話語是不能說。 「若見行持福德時,對彼讚美生歡喜」,若見到對方行持上供下施的善行(上供是對諸佛菩薩的供養,下施是幫助貧窮困苦的眾生),累積福德資糧時,自己心中的嫉妒心應全部捨棄遠離,不僅心中沒有嫉妒心,而且嘴巴也不會說出輕蔑或傷害他人的話語,反而更加真誠地讚美說:「你行持的善業很好,一切都很圓滿、很殊勝。」在讚美的過程中,我們的心中也是充滿了歡喜自在,真心地隨喜、讚歎對方行持上供下施,累積福德資糧。 隨喜是我們自己心中對他人,所行持的善根與累積的福德感到歡喜,並讚歎他的善行。除了當面言語上的讚歎,有時深怕被人誤會是甜嘴巴,有諂媚之嫌,所以也可以在背後稱許他的善行,詳細的內容明天再講。 總結,當他人講出善言妙語時,我們應說:「你講得很好!」不可以出現批評的語氣,這不好。當他人行持上供下施的善行時,我們心中也要歡喜自在地隨喜讚歎他。 持明慧露 他人說到善言妙語,特別是提到佛法時,若我們的內心充滿歡喜,這是自己的快樂;若隨喜讚歎對方,則...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 感謝地謙虛接受

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་།། 他人特勸勉提點 མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག། 未請而說饒益語 གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ།། 應恭敬頂戴受持 རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར།། 恆時皆成其學徒 「他人特勸勉提點,未請而說饒益語」,遇到他人好意來特別提醒你不要產生惡的動機,也不要行持惡的行為,這很難得,因為惡的思想一旦形成是不好的,主要應做到善的思想與善的行為,如聽聞、思考、修持佛法等等。他人特別提醒你,這些提醒對現世的快樂有幫助,尤其是對解脫成佛也有助益。或者雖然並未請託他,但是有緣人非常主動地提醒你不要做惡、要行善、不要懈怠、要成就、要行持佛法相關的事情,以及內心境界圓滿相關的事情等等,能主動說出這麼多對世間法與出世間法皆有利益的圓滿話題,是很難得的。 「應恭敬頂戴受持」,所謂的有緣人提醒你、教導你、勸說你,無論他說的是對或是錯,都先不要產生傲慢與瞋恨心來駁滅他的道理,而應先恭敬禮貌地接受其所說的提醒或勸導,因為凡夫所說的話,有些是對的、有些是錯的,所以可以先恭敬禮貌地接受。 若是如理如法的建議則可以去做,若是不如理如法的事情則應悉數捨去,要懂得取捨,凡是遇到不怎麼樣的建議與提醒,可以選擇不接受,不一定要全聽他的,但當下的態度還是應恭敬有禮。 如果有緣人說的話題都是如理如法,無論如何都應非常感謝地聽取。因為你並沒有特別請求、拜託他,而對方卻主動提醒你、主動教導你,這樣世出世間圓滿的建議與提醒,一定都要接受,並向對方學習,而且態度都要恭敬有禮貌,將對方一切如理如法的教導都聽進去,並且運用行持於身心之間。 「恆時皆成其學徒」,當遇到有緣的善人,對你說一些對現世有幫助的建議,例如對健康、生活、財物狀況、事業等等,或者對所處的社會有幫助的建議與教導,應如理如法地聽從與學習,如同自己是學生或是弟子一樣,接受對方的教導,並且態度恭敬有禮,感謝其提示出來的建議。僅是對現世有幫助的建議就已經很感謝了,更何況是對長...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 成辦利己及利他的佛業

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག།། 水鳥鼠盜賊此等 སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས།། 無聲隱密躡足行 མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ།། 心所欲想之事成 ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད།། 能仁云恆如是行 「水鳥鼠盜賊此等,無聲隱密躡足行,心所欲想之事成」,於海洋、江河、湖泊邊活動的水鳥,牠們在捕魚時,總是安靜、慢而輕巧地移動。老鼠也是機警、安靜地行動,直至獲得所需之目標,同樣的,偷盜者的行動也是悄然無聲的去達到其所要的目標,他們的行動都是寂靜、沒有聲音的。「沒有聲音」是指,沒有明顯的聲響,行持的過程皆是在安靜的狀態中去達到自己的目的。所以修行人亦應以非常安靜、非常寂靜的心情及行為,來達成所要成辦的善法。 如同上述這些動物,牠們於謹慎、安靜、輕巧之中達成其所要的目的般,我們也要學會身心安靜,特別是在做各種事情時,行為舉止皆要安安靜靜的。意思是,當心中窘迫的貪心、瞋恨心、嫉妒心等都不存在時,我們的心自然會安靜起來。 「能仁云恆如是行」,能仁佛宣說,修行人要練習身、心皆處於寂靜、安靜、輕鬆自在之中。佛法降伏對治八萬四千個思想,就有八萬四千個法門,而其總結即是,「自淨其意、是諸佛教」,「淨」代表著安靜及清淨。從任何一個角度來看,心都沒有煩惱燃燒,悉全是自在的。所以我們的心具足正知正念,行為具足善行道路,每天練習菩提勝道所需的一切法門。 能仁佛在成道的過程裡面,內心展現出來的境界是安靜、乾淨、淨鬆,而且具足智慧、慈悲的力量,佛陀的行為舉止悉皆充滿吉祥圓滿、輕鬆自在、安靜大吉的一種祥瑞之威儀,也沒有任何的雜念與煩惱的徵兆。因此眾生都非常歡喜愉悅地仰望著、跟隨著釋迦牟尼佛的腳步,因為這是一條無害光明慈悲的法道。 佛陀在成道的過程裡,為了達到此清淨的境界,於行持六度波羅蜜多時,一樣也要具足福德,如此才會展現出大乘智慧的境界。所以,我們也要讓自己的身心處於安靜自在、吉祥圓滿的狀態。 這偈頌主要闡述的是,所謂的水鳥、老鼠、強...