《入雄心菩薩行論》第六品 修忍辱 集諦出現的原因

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བཟོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པ།།
第六品 修忍辱
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས།།
一切眾生皆求樂
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །
既已證悟菩提心
སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན། །
若眾生皆得快樂
དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད། །
何故由斯生瞋怒
「一切眾生皆求樂，既已證悟菩提心」，既然我們已經發起菩提心，心中首要的祈願是將一切眾生安置於無上正等正覺的佛果上，因此應心存想要讓眾生獲得解脫成佛的思想與發心動機。
當你看到眾生自然得到些許現世的快樂、長壽、健康、順利或些許金錢財物等，或者獲得究竟成佛的資糧時，這與我們自己的動機與發心一樣。因為當你受菩提心戒時，就已經有這樣的承諾，因此當眾生獲得這些利益時，你應該會極為開心。
「若眾生皆得快樂，何故由斯生瞋怒」，在有漏的世界裡苦苦、變苦、行苦等三苦與八苦之間，當眾生得到些許快樂時，真的不能嫉妒，一定要歡喜自在。
人與人之間、金剛師兄之間，看到他人得到些許的快樂，行持些許的善根福德之真理時，你一定要歡喜自在地隨喜。而不是當眾生得到現世的利與永久的成佛快樂時，你反而生氣了。這即是心胸狹窄，也是集諦出現的原因。
集諦就是業及煩惱，一個人充滿如同海浪噴湧般的業及煩惱，不希望眾生過得好，尤其是親戚朋友，誰過得好就會造成我們的不舒服。因此，當眾生獲得些許快樂與自在時，我們心中就要隨喜他們，不應該對他們生氣，也不應該對他們生起瞋恨心。
師兄之間，無論誰做得好就要隨喜，因為你原本的發心就是希望任何眾生都能得到快樂，因此當眾生得到快樂時，你一定不要產生嫉妒或瞋恨心，要有隨喜自在的心，發心就是如此。
持明慧露
當眾生得到短暫、臨時的快樂時，你要開心、歡喜、隨喜，不能嫉妒或瞋恨。當眾生得到解脫成佛的究竟真理時，你也不能嫉妒或瞋恨。在自在隨喜的狀態下，你心裡也會不斷地增加福德資糧。
如果眾生獲得現世臨時的快樂與究竟成佛的大樂時，你對他生氣或瞋恨，則會減少福德資糧。因為剎那間的瞋恨心會毀損幾千劫的善根，所以要特別小心謹慎。
《入雄心菩薩行論》一至八品是以世俗菩提心為主，第九品才講述勝義菩提心。當我們在學習世俗菩提心時，要從動機開始學習，但是上師很難改變弟子，例如有些弟子跟隨上師學習時，聽到上師說了一句話之後，認為是在「罵」他。
我在這裡說明一下「罵」與「教」二者是不同的，「罵」的對象與「教」的對象也不一樣。「罵」的對象是，對方已經對你存有不利、血海深仇的態度，這才是「罵」的對象。如果這個人盡心盡力，所做所行都是如理如法，但是卻控制不了煩惱，針對這種人並不是「罵」，而是「教」，所以「罵」與「教」的對境不一樣。
而「罵」的本質是苦的、悶的，「罵」人的人有很多自私自利。「教」人的人則不一樣，沒有太多自私自利，沒有太多目的，盡量想改變受教者的思想行為，這是「教」的態度。
現在很多人對於「教」與「罵」都搞錯了，藏人也是，漢人也是。為什麼「教」與「罵」不一樣呢？是由對方自己來判斷的，不是由其他人來判斷的。如果你是一個完美無瑕的人，你真的是沒有做錯，你的身口意都是功德優善的寶藏，當有人說你的缺點時，應該是對方的煩惱很重，所以這算是「罵」。
如果你的身口意全都充滿奇怪的習氣、奇怪的心情，一下快樂，一下不快樂，尤其完全執著在此生的顯現上、輪迴的觀念上、規矩的狀態中，你本身就是以貪瞋痴的煩惱為主，以行為的習氣為主，你自己充滿缺點。當別人說出你的問題時，怎麼是「罵」呢？都是為了「教」你，所以「罵」與「教」的狀態是有所不同。