《入雄心菩薩行論》第六品 修忍辱 他人重要

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བཟོད་པ་བསྷན་པ་སྷེ་ལེའུ་ཏྲུག་པ
第六品 修忍辱
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་།།
或說輕蔑及惡口
མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས།།
或講不悅耳之語
ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན།།
於身無任何損壞
སེམས་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ།།
心汝何故起瞋怒
「或說輕蔑及惡口，或講不悅耳之語，於身無任何損壞」，當仇人敵人輕蔑你、小看你，從他們口中說你偷盜、你是壞人等許多惡口、綺語時，無論是在你的面前直接說，或是在你的背後說一些不好聽的話語，這些話語對你的身體並沒有任何破壞與傷害。
無論是說或罵，這些輕蔑、惡口與不悅耳的話語都只是一種口氣而已，口氣並不會直接對身體產生破壞或傷害，因為並不是打，也不是殺，也不是用刀劍刺進身體，所以當他人說你是壞人、你很差勁等惡口或輕蔑的話語時，因為只是一種口氣而已，因此對你的身體並沒有絲毫的壞處，也不會對身體造成傷害。
「心汝何故起瞋怒」，他人說惡口等話語並不會破壞有形的身體，更何況是心呢？心是無形的，這些惡口等話語更無法對心形成任何破壞，那麼為什麼意或心要生氣呢？你不應該生氣，這是沒有意義的生氣。因為心是無形的，當他人以惡口來說你或罵你的時候，怎麼會直接傷害到無形的心呢？這是不可能的。
複述一遍，當他人說惡口或說你很差勁、很糟糕的時候，怎麼會破壞你的身體呢？因為這種語氣並不是真實存在的刀劍，也不是真實存在的石頭，所以無法破壞身體，也無法破壞心。
可見仇人或敵人罵惡口對身體不會形成破壞，對心也不會造成傷害與破壞。若是如此，為何你要生氣呢？以上所說的傷害或破壞都是幻覺，無需生氣，所以要對仇人或敵人修成忍辱，唯有淨化自己的幻覺才是最有價值的事情。
持明慧露
我們身處於各種狀態中一定要修忍辱，除了修忍辱以外，沒有其他的路，因為在忍辱之上沒有更善的修持。無論是生病也好，心情不舒服也好，家庭情況不妙也好，任何時候都要修成忍辱。再者，也要修成不怕空性的忍辱、不怕煩惱的忍辱。
當出現煩惱時，要勇敢地修成忍辱；當對境來臨時，也要勇敢地修成忍辱。忍辱是一切勝道的法門，忍辱的一面是慈悲，另一面則是智慧，我們要慈悲與智慧一如的修持忍辱。
今天講述的重點是，守護自己及守護他人有四種情況。第一種是大菩薩菩提薩埵，因為大菩薩們擁有十地五道的境界，可以守護自己，也可以發展慈悲來守護他人，所以大菩薩能守護自己，也能守護他人。
第二種是十地五道境界裡初地以上的菩薩，如同捨身餵虎的王子守護其他眾生的生命、守護老虎的生命，卻不守護自己，於是布施自己的身體給老虎，也有這種人。
第三種是凡夫眾生，他們守護自己是沒有問題，因為眾生的自私自利很強，極少為他人著想，所以可以說凡夫眾生並沒有守護他人的心態。
第四類是，有的人不守護自己，也不守護他人，這類是極為惡劣的凡夫眾生，甚至有些人會燒掉房子，並且與家人同歸於盡，既不守護自己，也不守護他人。
守護與不守護這件事情，不僅是放在行持上而已，也可以放在心態上。因為當內心具有幫助自己、幫助他人的思想形態時，自然就會做出行持。
有的人只守護自己，因為自己要生活，所以一切思想上認為只要做好自己即可，不太管別人，於是幫助別人的思想並不多。有的人則是二者都不做，思想上沒有一個真理的存在，也有這樣的人。
以我們是佛教徒、菩薩行持者而言，既要守護自己，也要守護他人。那麼自己和他人是哪一個重要呢？若能利益他人的話，則是他人重要。若是無法利益他人的話，那麼是自己重要或他人重要呢？當然是先利益自己比較主要。
因為在學習成佛的法道上，若能如理如法地利益到自己的話，則應以利益自己為主。若是無法如理如法地利益到他人的話，例如他人做惡業的時候，也還是要以他人為主，這樣的思想是不好的。
意思是，若能如理如法地利益他人的話，自己和他人何者重要呢？當然是他人重要，因為這是大乘菩薩在修行成道上的行為。但若是無法如理如法地利益他人的話，卻能如理如法地利益自己，那麼一定要以自己為主。
總之，在現實與究竟上，若能如理如法地利益他人的話，則以利益他人為要，若是無法如理如法地利益他人的話，那麼利益自己也是不錯的。