《入雄心菩薩行論》第六品 修忍辱 以慈悲智慧雙融來修持忍辱

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བཟོད་པ་བསྷན་པ་སྷེ་ལེའུ་ཏྲུག་པ
第六品 修忍辱
持明仁增塔欽仁波切新譯闡述
དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས།།
他人敵器及自身
གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།།
二者皆為痛苦因
དེས་མཚོན་བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་ན།།
他出敵器我身出
གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།།
二者中應瞋何者
「他人敵器及自身，二者皆為痛苦因」，當產生瞋恨心的時候，我們要修持忍辱的理由是，例如他人拿著兵器或刀劍來傷害我們，如果我們沒有提供身體的話，那麼即使他手上拿著刀劍對著我們，也是起不了傷害的作用。敵人或仇人拿著刀劍與兵器，而我們自己也提供了身體，這二者都是痛苦的原因，可見兵器和身體二者要同時存在，才會形成痛苦。
如果只有身體的存在，而對方沒有拿劍的話，則傷害不了我們。如果他人拿取刀劍，而我沒有提供身體的話，那麼也是傷害不了。
「他出敵器我身出，二者中應瞋何者」，關於仇敵讓我們痛苦的原因是，仇敵提供了傷害人的兵器，但是承受痛苦的人卻是自己的身體。一者是傷害者，另一者是被傷害者，二者都是形成痛苦的原因，因此當你要生氣的時候，要仔細思考一下，要生氣自己所提供的身體呢？或是要生氣對方拿劍呢？到底要生氣何者呢？
這二者做錯的事情都是一樣，此處指做錯的事情是他人拿著刀劍和我們自己也提供了身體，當這二者做錯的事情是一樣的時候，那麼我們還要特別生氣拿劍或拿兵器的人嗎？其實根本沒有必要特別生氣他們，因為拿著刀劍者和提供身體者都同樣犯下錯誤。
意思是，如果我們不執著於身體的話，則明瞭由無明的幻覺所產生的五蘊身體其實並不存在，因為心裡沒有存在我執，所以即使他人拿著刀劍或拿著全世界最厲害的兵器也傷害不了你。
我們的心骨之間會受到傷害與遭到破壞的原因是，因為我們執著身體，而且他人也是被煩惱推動而產生瞋恨，才會想拿著刀劍傷害我們，所以這就是遭到傷害的原因。

持明慧露
由於我們對身體的執著，於是各式各樣的辛苦伴隨而來。與我身體相關的一切，例如我的衣服、我的帽子等，因為執著自己身體的原因，所以當遇到很多所執著的項目不見或得不到時，就會產生極大的痛苦。若是得到，就會快樂，這都是因為執著而展現出各種情緒。
由於身體和心之間存在著執著的心識與欲望，於是就會產生有我的存在、有他的存在、有仇人的存在、有親人的存在等，這些都是因為對自己的身體有過多的執著，所以當然就要修成忍辱。
在第六品《修忍辱》當中我們從一開始到現在所講到修持忍辱的方法都有所不同。若能修持忍辱的話，會讓我們的心更安樂自在。若是沒有修持忍辱的話，內心就不容易得到安樂，心也會得不到自在。
總之，對於幻覺而產生的痛苦與煩惱所展現出來的破壞等，都可以用慈悲的狀態來修成忍辱。若能修成忍辱，一切皆圓滿。忍辱有兩面，一面是智慧，另一面則是慈悲，以慈悲智慧雙融來修持忍辱是最好的。